जिन्दगी यहाँ और वहाँ!

संभवतः निर्मल वर्मा की किसी कहानी का शीर्षक है, यह पोस्ट लिखते लिखते ध्यान आया। इसमें मेरे जंगल हाउस में बिताए गए पिछले दिनों, और अब सिटी हाउस में बीत रहे दिनों की समानता पर मेरा ध्यान गया और महसूस हुआ कि कहीं कुछ अलग नहीं है!   

मौसम की अनिश्चितता कुछ यूँ है कि चाहकर भी कुछ तय नहीं किया जा सकता। फिर भी आराम है क्योंकि मौसम के लगातार विषम होने के बावजूद बीच बीच में कुछ पल आराम के ही नहीं उमंग और उत्साह के भी चले आते हैं। तीन चार दिनों से असह्य गरमी के बाद आज सुबह से मौसम के रंग ढंग बदल से रहे हैं। जहाँ सुबह तक कुछ समझ में नहीं आ रहा था, अब रिमझिम बारिश हो रही है। धूप कहीं नहीं है और लोग घरों में या घरों के बाहर भी आराम से घूमते फिरते नजर आ रहे हैं। जहाँ मैं रह रहा हूँ उस क्षेत्र में धनाढ्य वर्ग के लोग अधिक रहते हैं। कुछ लोगों के पास दो से अधिक टू व्हीलर्स और एक से अधिक फोर व्हीलर्स हैं। शायद ही किसी किसी घर में कार खड़ी करने के लिए गैराज़ हो। सभी लोग घर के बाहर फुटपाथ पर ही अपनी कार खड़ी करते हैं। समृद्धि हर तरफ है और मेरे जैसे या मुझसे भी अधिक आयु के वृद्धजन प्रायः अकेले या पति पत्नी ही इन घरों में रहते हैं। बेटे बेटियाँ भी अपने अपने नौकरी, काम धन्धे आदि में लगे रहने से कहीं आसपास या बहुत दूर भी रहते हैं और हर दिन या सुविधा के अनुसार कभी भी आवश्यक होने पर माता-पिता से मिलने आ जाते हैं। बेटों बेटियों के एक-दो साल की उम्र के बच्चे नाना नानी या दादा दादी के साथ रहते हैं और प्रायः सभी घरों में घर पर काम करनेवाले दो तीन नौकर भी दिखाई पड़ते हैं। किसी घर से किसी शोर या लड़ाई झगड़े की आवाजें नहीं आती हैं और जीवन शान्त और धीमी गति से चल रहा है। मैंने कभी कल्पना नहीं की थी कि जंगल हाउस में ग्यारह माह बिताने के बाद सिटी हाउस में इतनी शान्त जगह पर रहने का सौभाग्य मुझे मिलने जा रहा है। हाँ मेरी किताबें जरूर मुझसे दूर, बहुत दूर हैं और कोई उम्मीद नहीं, कि बाद में फिर कभी उनके दर्शन भी हो सकेंगे या नहीं।

इस बदलते मौसम में, दिन, रात, सुबह, दोपहर या शाम को भी जब मन होता है, सोता, जागता, ब्लॉग लिखता या पढ़ता रहता हूँ, घर में और बाहर सड़क पर भी वॉकिंग करता रहता हूँ। इस नए स्थान पर क़रीब 25 फुट लंबा आँगन है जिस पर प्रतिदिन  लगभग 25-50 बार वॉकिंग की जा सकती है। घर के पिछले हिस्से में 6 बाय 15 फीट की जगह है जहाँ अमरूद के दो बड़े बड़े पेड़ हैं और जब से उन्हें पानी देने लगा हूँ उन पर नई नई कलियाँ और पत्ते आने लगे हैं। दो चार छोटे बड़े फल भी पत्तों में छिपे हैं जिन्हें कभी कभी कोई पंछी आकर चोंच मार देता है और चख लेता है, कुछ फल आधे से अधिक खाए हुए पेड़ पर टँगा हैं और किसी पल एकाएक टपक जाते हैं। उनकी सुगंध और रंग-रूप बहुत आकर्षित करते हैं, और बचपन के वे दिन याद आने लगते हैं जब स्कूल आते जाते हुए सड़क किनारे लगे किसी पेड़ से अमरूद गिरने पर कौतूहल से उन्हें हम देखा करते थे। वही कौतूहल आज भी महसूस होने लगता है और बीच की लंबी उम्र की दूरी एकाएक मिट सी जाती है।

किसी पड़ोसी से परिचय भी नहीं है, न बात करने के लिए कोई कारण। बस वैसा ही अनुभव होता है जैसा जंगल हाउस में और उसके आसपास के क्षेत्र में घूमते हुए महसूस हुआ करता था। शुरू में वहाँ बाइक से आते जाते लोग कभी कभी पूछ लेते थे कि मैं इतने लंबे रास्ते पर अकेला ही पैदल ही क्यों आया जाया करता हूँ। किन्तु बहुत बाद में उन्होंने अंततः मुझे जैसा हूँ वैसा स्वीकार कर लिया था, और वे मुझसे उदासीन हो गए थे।

सिटी हाउस में वह प्रश्न भी नहीं है। एक दो दिनों तक लोगों ने प्रतीक्षा की होगी लेकिन अब वे आदी हो चुके हैं। अखबार मैं पढ़ता नहीं और "क्या करूँ?" यह सवाल तो मन में कभी उठ ही नहीं सकता है। न ऊब, न बोरियत, और न किसी गतिविधि में व्यस्त होने की उद्विग्नता या मन के खालीपन से दूर भागने या उसे भोगने / न भोग पाने की आतुरता।

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दिया अमृत, पाया जहर!

समाजवाद से सावधान!

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इस पुस्तक को 80 के दशक में लिखा था आधुनिक युग के महान और विश्वविख्यात दार्शनिक / विचारक ओशो / आचार्य रजनीश ने।

वैसे तो मैं अपनी आध्यात्मिक जिज्ञासा से प्रेरित होने के कारण उनका प्रशंसक था और उनसे अत्यन्त प्रभावित भी, और मेरी उम्र के उस दौर में यह बिल्कुल स्वाभाविक भी था, किन्तु जैसा कि अनेक लोगों के साथ हुआ होगा, अन्ततः मेरा भी उनसे मोहभंग हो गया। मैं चूँकि किसी भी व्यक्ति का आध्यात्मिक या और भी किसी भी प्रकार से मूल्यांकन नहीं करता इसलिए यह प्रश्न भी मेरे लिए व्यर्थ था कि उन्हें आत्मज्ञान हो गया था या नहीं। वैसे भी किसी भी दूसरे व्यक्ति का मूल्यांकन करना मेरी दृष्टि में अनावश्यक धृष्टता ही है इसलिए भी मैं उनका प्रशंसक होते हुए भी यह कार्य नहीं कर सकता था। किन्तु जैसा कि कहा जाता है, किसी भी कर्म का फल तो होता ही है, और न केवल शुद्ध कर्तव्य की भावना से प्रेरित किसी भी कार्य का, बल्कि उन समस्त कार्यों का भी, जिन्हें शास्त्रों ने निषिद्ध कहा है। और प्रायः प्रमाद / आलस्य लोभ या भय के कारण भी मनुष्य अनेक बार शास्त्र-विहित उन कर्मों को करने से भी पलायन कर जाता है जिसे करना उसका आवश्यक कर्तव्य हो सकता है। इस पर कभी शायद ही किसी का ध्यान जा पाता है।

इसलिए ओशो की आध्यात्मिक उपलब्धि और शिक्षाओं के बारे में कुछ कहना वैसे भी मेरे अधिकार क्षेत्र से बाहर है, किन्तु यह तो प्रतीत होता है कि उनके धार्मिक / धर्म से संबंधित शिक्षाओं और राजनीतिक विचारों के कारण उनके अनेक शत्रु पैदा हो गए। जैसा कि कहा जाता है, उन्हें 21 देशों ने प्रतिबंधित कर दिया था। इस्लामी देशों में तो उनकी किताबें तक प्रतिबंधित थीं और उन देशों से इसकी अपेक्षा भी नहीं की जा सकती थी कि वहाँ उनकी शिक्षाओं का प्रचार प्रसार संभव हो पाता, किन्तु ईसाई और कैथोलिक भी ओशो से भयभीत थे इसमें सन्देह नहीं। स्पष्ट है कि उन तथाकथित उदारवादी, प्रगतिशील देशों की हर किसी की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता (freedom of speech) का समर्थन करने का नाटक भी दिखावटी ही था जिसमें भारत और भारतीयता से घृणा करने की अति तक पहुँचा हुआ छल और पाखंड असानी से छिप जाता था। शायद इसीलिए यह बिलकुल संभव जान पड़ता है कि अमेरिका या यूरोप के किसी देश में उन्हें जहर दे दिया गया हो।

70-80 के उस दशक में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में नेहरू जी के निधन के तुरन्त बाद ही लालबहादुर शास्त्रीजी का भी सन्देहास्पद परिस्थितियों में निधन हो गया, तब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस भी दो धडों में बँट गई।

एक ओर 'सिंडीकेट' के रूप में श्री के. कामराज, निजलिंगप्पा, मोरारजी देसाई आदि थे, और दूसरी तरफ नेहरू-गाँधी वंश से जुड़ी श्रीमती इन्दिरा गांधी। और उस समय की कम्यूनिस्ट पार्टी के साप्ताहिक समाचारपत्र "ब्लिट्ज़" के संपादक आर. के. करंजिया की भूमिका क्या थी, इसे भी समझा जाना जरूरी है। तब जिन भी शक्तियों ने तत्कालीन प्रधानमंत्री श्री लालबहादुर शास्त्री को श्रीमती इन्दिरा गाँधी के प्रधानमंत्री बनने के रास्ते से हटाया था वे कम्यूनिस्ट रूस की ही गुप्त शक्तियाँ थीं, इस पर संदेह नहीं किया जा सकता। साम्यवादी रूस और चीन, और पूँजीवादी अमेरिका तथा यूरोप इन दो सांडों की लड़ाई में भारत की जो क्षति हो रही थी उस पर न किसी का कोई ध्यान था, न वश और न किसी को इसकी चिन्ता थी। उस समय ओशो ने कहा था :

"मैंने तब इन्दिरा (जी) से कहा था - इन बूढ़े कांग्रेसियों को निकाल बाहर करो और युवा लोगों को अपने साथ लो। तो इन्दिरा (जी) ने यही किया ..."

जाहिर है कि ओशो को मोरारजी देसाई से घृणा की हद तक द्वेष था और प्रायः अपने "प्रवचनों" में भी वे उनका मज़ाक उड़ाने से नहीं चूकते थे। वे उनके नाम तक को परिवर्तित कर दिया करते थे और स्वमूत्र-चिकित्सा के उनके प्रयोगों का भी इसी तरह उपहास करते थे। ओशो इस तथ्य से शायद अनभिज्ञ ही रहे होंगे कि वे कौन सी शक्तियाँ थीं जो उनकी (ओशो की) प्रतिभा का दुरुपयोग कर रही थीं।

तात्पर्य यह कि अंतर्राष्ट्रीय ख्याति अर्जित करने के उत्साह में ओशो यह भी न समझ सके कि कौन सी शक्तियाँ अपने निहित स्वार्थों को पूर्ण करने के लिए उन्हें साधन बना रही थीं।

दूसरी ओर, बहुत से तथाकथित बुद्धिजीवी भी ओशो की प्रतिभा के कायल थे और ओशो ने जहाँ एक ओर तो सनातन धर्म पर निरंतर अनेक आघात किए वहीं दूसरी ओर 'अमेरिकन' कल्चर के प्रभाव में, वे न सिर्फ कैथोलिक और ईसाइयत का, बल्कि यहूदी तथा इस्लाम जैसे मजहबों का भी मज़ाक उड़ाते रहे।

इसी दौरान उनके प्रश्नों के संग्रह "भारत, गाँधी और मेरी चिन्ता" तथा "समाजवाद से सावधान" आदि पुस्तकों के रूप में प्रकाशित हुए, और 80 के उस दशक में, अपनी 27-28 वर्ष की आयु में उनकी उन पुस्तकों को मैं जाने अनजाने मनोरंजन की दृष्टि से पढ़ते हुए यह तक न देख पाया कि उनसे मुझे केवल उनके आध्यात्मिक ज्ञान की ही अपेक्षा रखनी चाहिए थी, न कि उनके राजनीतिक और / या सामाजिक विचारों आदि की । कुछ वर्षों बाद मेरा ध्यान इस पर गया। तब श्री जे. कृष्णमूर्ति और श्री रमण महर्षि की शिक्षाओं में मुझे समाधान प्राप्त हुआ और ओशो मेरे लिए अप्रासंगिक और अनावश्यक हो गए।

वर्ष 1984 के बाद जब मुझे श्री निसर्गदत्त महाराज की शिक्षाओं को जानने-समझने का अवसर मिला तब तक ओशो मेरे मन-मस्तिष्क से बहुत दूर जा चुके थे।

वर्ष 1991 में मुझे तीव्र प्रेरणा हुई तो मैंने श्री निसर्गदत्त महाराज की शिक्षाओं के विश्वप्रसिद्ध संग्रह  I AM THAT का हिन्दी में अनुवाद करना प्रारंभ कर दिया था। वर्ष 2001 में चेतना, मुम्बई ने इसे प्रकाशित किया और इस संबंध में मेरी भूमिका भी पूर्ण हो गई।

2001 के बाद मैंने श्री जे. कृष्णमूर्ति की  Varanasi 1954, -Talks with students को हिन्दी में अनुवादित किया, जिसे राजपाल ऐन्ड सन्स द्वारा प्रकाशित किया गया। श्री रमण महर्षि के भी कुछ ग्रन्थों का अनुवाद किया, जिन्हें Ramana Maharshi Center for Learning Bangalore  ने प्रकाशित किया।

इसके बाद ब्लॉग लिखना सर्वाधिक उचित जान पड़ा और तब से, वर्ष 2009 से यही क्रम चल रहा है।

इस बीच ओशो कहाँ छूट गए, स्मरण ही नहीं रहा। यद्यपि उनसे गहरी आत्मीयता आज भी है, किन्तु उस बारे में फिर कभी।

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यू-ट्यूब पर,

अहं ब्रह्मास्मि 

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23 मई 2023 के दिन 19, बालाजी एवेन्यू छोड़ने का मन हुआ तो तुरन्त ही एक मित्र के आने पर उसके साथ उसकी स्कूटी पर बैठकर वहाँ से निकल पड़ा। वहाँ मेरा काफी सामान पड़ा हुआ है जिसमें बहुत सी किताबें तो खास हैं जिनकी जरूरत मुझे ब्लॉग लिखने के लिए हुआ करती थी। फिर मैंने पलटकर उस तरफ कभी देखा तक नहीं! जंगल हाउस में गाँव की खुली हवा में साँस ले रहा था। पिछले माह मार्च की 24 तारीख को जंगल हाउस छोड़कर सिटी में रहने लगा हूँ, बालाजी एवेन्यू से बहुत दूर। एक मित्र मिलने आए तो उन्होंने इस विषय में पूछा। मैंने कहा - जो मेरा है वह लौटकर मेरे पास आ ही जाना है, जो मेरा नहीं है, उसके बारे में मैं कुछ नहीं सोचता! 

वहाँ अहं ब्रह्मास्मि  I AM THAT की भी दस बीस या और अधिक प्रतियाँ हैं।

अभी हफ्ते भर पहले यू-ट्यूब पर "आनन्द यात्रा" के द्वारा प्रस्तुत एक वीडियो में "अहं ब्रह्मास्मि" से उद्धृत एक अध्याय दिखलाई दिया। और फिर देखा कुछ और लोग भी उस पुस्तक के अंश यू-ट्यूब पर प्रस्तुत कर रहे हैं। शायद एक दो साल से! यह जानकर खुशी हुई कि वे उस पुस्तक के अंशों में छेड़छाड़ किए बिना यथासंभव यथावत् ही उन्हें प्रस्तुत कर रहे हैं। मैंने इसके लिए उन्हें धन्यवाद दिया। आखिर मेरी वस्तु लौटकर मेरे पास आ गई! देर आयद दुरुस्त आयद!! 

बचपन में श्रीरामरक्षास्तोत्रम् पढ़ा करता था। उक्त स्तोत्र के इस श्लोक का पाठ प्रायः करता था -

आदिष्टवान् यथा स्वप्ने रामरक्षामिमां हरः।।

तथा लिखितवान् प्रातः प्रबुद्धो बुधकौशिकः।। 

(ऋषि बुधकौशिक को भगवान् शिव ने स्वप्न में दर्शन देकर इस श्रीरामरक्षास्तोत्रम् का उपदेश दिया और इसे यथावत् लिखने का आदेश उन्हें दिया, प्रबुद्ध बुधकौशिक ऋषि ने प्रातः उठते ही इसे अक्षरशः वैसा ही लिखा।) 

I AM THAT पुस्तक का हिन्दी अनुवाद करते समय मुझे यही लगता था कि इसे यथासंभव वैसा ही लिखा जाए जैसा कि मराठी ग्रन्थ सुखसंवाद (का आशय) हो सकता है।

अब इसे यू-ट्यूब पर देखते-सुनते हुए यही लगता है कि मेरे पास मेरी किताब इस रूप में ही सही, लौट आई है!

अनन्तकोटि ब्रह्माण्ड नायक राजाधिराज योगिराज श्री सिद्धरामेश्वर महाराज की जय! 

अनन्तकोटि ब्रह्माण्ड नायक राजाधिराज योगिराज श्री निसर्गदत्त महाराज की जय!! 

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चन्द लफ्ज़!

यूँ भी होता है!! 

हौसले ऐसे भी होंगे, ये कभी सोचा न था!

वक़्त आएगा कभी, ऐसा भी ये सोचा न था!!

जब भी कुछ करने का, दिल में उठता है ख़याल,

हर कोई होगा मुख़ालिफ़, ये कभी सोचा न था!!

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70 कामेच्छा और मृत्यु कामना

Question  / प्रश्न  70.

कामेच्छा और मृत्य-कामना के बीच क्या संबंध (या अन्तर) है?

How are sex-desire and death-wish related to one another? Or are they totally unrelated?

Answer  / उत्तर :

कामेच्छा की अभिव्यक्ति दो रूपों में होती है। प्रथमतः जैस कि प्रायः सभी प्राणियों में हुआ करती है। किसी भी प्राणी में काम-भावना का उन्मेष और उत्स्फूर्ति होते ही वह अपनी ही जाति, किन्तु विपरीत-लिंगीय प्राणी की ओर आकर्षित होता है। यदि पशु-पक्षियों आदि प्राणियों के व्यवहार का निरीक्षण करें तो दिखलाई देगा कि ऋतु आने पर ही ऐसा होता है, जब वे विपरीत-लिंगीय अपने जैसे किसी प्राणी के प्रति आकर्षित होते हैं। प्रायः ही वे जोड़ा बना लेते हैं और अपनी प्रकृति के और होनेवाली अपनी संतान के भविष्य की आवश्यकता के अनुसार कुछ समय तक दोनों साथ रहते हैं और संतान के पूर्ण विकसित होने तक उसकी देखभाल और रक्षा करते हैं। विशेषतः पक्षियों की स्थिति में देखा जाता है। पशुओं की स्थिति कुछ भिन्न होती है। फिर भी प्रायः सभी पशु भी जोड़ा बनाकर ही संतानोत्पत्ति के कार्य में संलग्न होते हैं और कार्य के पूर्ण होने तक एक दूसरे के साथ मिलकर कर्तव्य का निर्वाह करते हैं। पुरुष हो या स्त्री, मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी होता है जो विकृत मन और दूषित मस्तिष्क होने के कारण प्रायः काम-भावना को सुख प्राप्त करने अर्थात् कामोपभोग का सुख प्राप्त करने का साधन समझने की भूल कर बैठता है, कल्पना से ग्रस्त हो जाया करता है, और इस प्रकार के सुख का उपभोग करने के लिए उसे मर्यादा का विस्मरण भी हो जाता है। और शायद केवल इसीलिए भी सनातन धर्म के शास्त्रों में विवाह को एक धार्मिक संस्कार का रूप दिया गया है, ताकि पुरुष या स्त्री, वंश की वृद्धि और प्रजा की उत्पत्ति को एक पुण्य-कर्म और कर्तव्य के रूप में स्वीकार करे, न कि केवल कामोपभोग के सुख को प्राप्त करने का माध्यम समझ बैठे। विवाह के महत्व की ऐसी कल्पना करना तो दूर, इस प्रकार की अवधारणा तक सनातन धर्म से इतर परम्पराओं में कहीं नहीं देखी जाती। यहाँ तक कि उनमें "विवाह-विच्छेद" तक स्वीकार्य होता है। इसका मूल कारण है स्त्री को पुरुष के उपभोग करने की कोई वस्तुमात्र मान लेना, और पुरुषप्रधान समाज द्वारा स्त्री को उस दृष्टि से Use and throw की जानेवाली वस्तु की तरह मान बैठने की प्रवृत्ति। सामान्यतः भारतीय नैतिक मूल्यों का पालन करनेवाला समाज किसी भी स्त्री को कभी इस तरह असहाय नहीं छोड़ देता, बल्कि ऐसा करने या होने की स्थिति में भी यह उसे अपने कुल पर लगा कलंक ही अनुभव कर लज्जित भी होता है। फिर भी ऐसे उदाहरण भी कम नहीं हैं जब आर्थिक कारणों से या निर्धनता के कारण कोई अपने परिवार की किसी स्त्री को असहाय भी छोड़ दिया करता हो। वैसे भी यह एक जटिल विषय तो है ही। ऐसी ही स्थिति में पड़ी हुई किसी स्त्री के मन में इस समस्या के हल, और इससे मुक्ति पाने के एकमात्र उपाय के रूप में यदि आत्महत्या करने का विचार आए तो यह आश्चर्य की बात नहीं हो सकता। 

तब यह हुई "मृत्यु कामना" ।

इस प्रकार की मृत्यु कोई नया "अनुभव" या "एक और अनुभव" तक नहीं हो सकता, जिसे "प्राप्त करने" की कल्पना या आशा तक की जा सकती हो, और जिससे दूर दूर तक किसी सुख की प्राप्ति होने की संभावना हो। 

किन्तु "मृत्यु-कामना" या आत्महत्या करने की प्रवृत्ति के पैदा होने के बहुत से और दूसरे भिन्न कारण भी अवश्य हो सकते हैं, जब मनुष्य में निराशा, अवसाद, सतत कष्टों और दुःखों, दुश्चिन्ताओं से पीड़ित, ग्रस्त और त्रस्त होने के कारण मृत्यु की कामना पैदा हो जाती हो। यह तो हो सकता है कि परिस्थितियों से विवश और विवेक से प्रेरित होकर कोई अपनी कामेच्छा पर संयम कर ले, लेकिन इससे भी कहीं अधिक कठिन होता होगा - तीव्र निराशा और अवसाद के कारण उत्पन्न हुई "मृत्यु-कामना" से प्रभावित न होना। कामेच्छा की संतुष्टि होने पर जहाँ मनुष्य को एक तृप्ति अनुभव हो सकती है, वहीं "मृत्यु-कामना" पूर्ण हो जाने पर ऐसा कुछ शायद ही हो सकता है। और विडम्बना यह भी है कि कभी कभी तो "मृत्यु-कामना" कामेच्छा की संतुष्टि न हो पाने के कारण भी उत्पन्न हो सकती है।

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(त्वरित टिप्पणी : पता नहीं यह सब मैंने क्यों लिखा!)

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अक्षवर्त और संभृगु

ऋषि अङ्गिरा और भृगु

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मुण्डकोपनिषद्, तैत्तिरीय उपनिषद् और कठोपनिषद् के अध्ययन से मौलिक वैदिक शिक्षा के उद्गम के प्रारंभिक तत्वों का पता चल सकता है। यह संयोग नहीं है कि वेद वैश्विक ज्ञान का शाश्वत स्रोत और नित्य आविष्कार है। जहाँ मुण्डकोपनिषद् का प्रारम्भ :

ॐ ब्रह्मा देवानां प्रथमः सम्बभूव

विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता

इस प्रथम मुण्डक के प्रथम मंत्र से होता है वहीं इस क्रम में अङ्गिरा / अङ्गिरस् से महाशालः शौनक ऋषि के द्वारा दीक्षा ग्रहण करने के लिए निवेदन किये जाने पर अङ्गिरा द्वारा उनसे यह कहा जाना :

द्वे विद्ये वेदितव्ये इति पराचैवापरा... 

जिसमें वेद, उपनिषद् व्याकरण, ज्यौतिष्, कल्प और शिक्षा को "अपरा", और "जिसे जान लेने पर यह सब कुछ" अर्थात् "ब्रह्म, सत्य और आत्म-तत्व के यथार्थ स्वरूप को जान लिया जाता है, उसे "परा" कहा गया।

कठोपनिषद् के प्रमुख चरित्र नचिकेता, भृगु के कुल में उत्पन्न वाजश्रवा कौशिक के पुत्र हैं जिसे आचार्य यम ने इसी पराविद्या का उपदेश दिया था।

गीता (अध्याय ४) के सन्दर्भ में यम, सूर्य के अर्थात् उस "विवस्वान्" के ही पुत्र हैं जिन्हें सृष्टि के प्रारंभ में परमेश्वर परमात्मा ने "योग" का उपदेश किया था :

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्।।

विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्।।१।।

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः।।

स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप।।२।।

स एव मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः।।

भक्तोऽसि सखा चेति रहस्यमेतदनुत्तमम्।।३।।

इक्ष्वाकु भगवान् श्रीराम के सूर्यवंश के कुल में हुए, जिन्हें मनु महाराज ने इसी "योग" का उपदेश दिया। इस प्रकार साँख्य दर्शन जिसके आचार्य कपिल मुनि हैं, और योग जिसके आचार्य पतञ्जलि ऋषि हैं, पराविद्या की प्राप्ति के दो उपाय (approach) हैं। उपाय का अर्थ है बुद्धि  जो स्थान और समय से स्वतंत्र होती है, उन पर आश्रित नहीं होती, जबकि मार्ग का अर्थ है चलना, प्रयास करना, जिसे स्थान और समय के अन्तर्गत किया जाता है, जहाँ कर्तृत्व, स्वतंत्र कर्ता और उस कर्ता द्वारा किए जानेवाले किसी कर्म (की अवधारणा) की सत्यता पर अनवधानता और प्रमादवश सन्देह तक नहीं उठता।

"मार्ग" सरल, वक्र, कुटिल, विषम, दुरूह, भ्रमकारी, और संशयपूर्ण हो सकता है, जबकि "उपाय" त्वरित, तत्क्षण और प्रत्यक्ष है। इसलिए -

"सत्य एक पथहीन भूमि है।"

Truth is pathless land.

आविष्कार के लिए प्रत्यक्ष उपाय है, न कि मार्ग।

अक्षवर्त और संभृगु 

Oxford and Cambridge

उसी शौनक ऋषि की परम्परा का विस्तार हैं जिसकी शिक्षा महर्षि अङ्गिरा ने महाशालः शौनक को प्रदान की थी।  यही अङ्गिरा शैक्षं  Anglo-Saxon मार्ग है, जो "कालेनेह महता योगो नष्टः" की वास्तविकता भी है।

अङ्गिरा की तुलना "गिरा" अर्थात् "वाणी" से करें तो "ग्रीक" संस्कृति और सभ्यता, "न्याय" पर आधारित जीवन-दर्शन का उद्गम कहाँ से हुआ, यह स्पष्ट होता है।

मूल स्रोत से विच्छिन्न होने पर क्रमशः वैदिक सिद्धांतों में विकार उत्पन्न हुआ और पाश्चात्य परंपराओं का आगमन हुआ। अङ्गिरा ने जहाँ  Angel का रूप ग्रहण कर लिया, वहीं जाबाल-ऋषि ने Gabriel का, किन्तु उन्हें भी अङ्गिरा से संबद्ध कर Angel की कोटि में रख दिया गया। Gabriel को आर्ष अङ्गिरा / Arch-Angel इसीलिए कहा जाता है। 

यह सब खोज का विषय है न कि आग्रह करने का।

यत्र मज्जितः तत्र मज्जितेति ।

और संस्कृत "अल्" प्रत्यय से "अल् अक्ष मज्जीति" के संबंध को देखने पर "अल् अक्सा मस्जिद" के पुरातत्व के महत्व को भी रेखांकित किया जा सकता है। 

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क्षोभ

जटिल आघात प्रवणता क्षोभ प्रभाव

शायद इसे ही अंग्रेजी भाषा में :

Complex Post Trauma  Stress  Disorder 

कहा जाता  होगा!

जब तक स्मृति है तब तक कोई 'अतीत' और 'पहचान' है, जो यद्यपि 'वृत्ति' ही है और 'वृत्तिमात्र' पुनः पतञ्जलि के योगसूत्र साधनपाद के अनुसार --

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः।।५।।

प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः।।६।।

'मन' की ही गतिविधि है जो अनित्य होते हुए भी पुनः पुनः प्रकट और विलीन होती रहती है। इस प्रकार, 'स्मृति' भी अस्थायी स्वप्नावस्था ही है, किन्तु यह जान लेने के बाद में फिर किसी अप्रिय या दुःखद घटना की पुनरावृत्ति की आशंका समाप्त तो नहीं हो जाती, - विशेषरूप से तब जब आपने उन समस्त स्मृतियों और उन स्मृतियोंसे संबद्ध समस्त व्यक्तियों से संबंध-विच्छेद भी क्यों न कर लिया हो। क्योंकि वे अपनी मूढता और दुष्टता त्याग देंगे ऐसी आशा करना व्यर्थ है। यह सब तो उनकी कल्पना में भी नहीं होता होगा, न आप उनका ध्यान इस सच्चाई की ओर आकर्षित ही कर सकते हैं।  इसलिए अतीत में घटित किसी विशेष क्षोभप्रद घटना को विस्मृत कर पाना जीते जी लगभग असंभव ही है। किसी सिद्धांत, तर्क, उदाहरण, नैतिक या तथाकथित धार्मिक उपदेश के आधार पर भले ही मनुष्य स्वयं को सान्त्वना देता रहे, तो भी उस क्षोभ से जीते-जी उसे कोई राहत शायद ही कभी मिल सकती हो।

तथाकथित नैतिकता और धर्म की शिक्षा हमें आग्रह और बलपूर्वक सिखाती है कि किसी से घृणा मत करो, क्रोध मत करो ... ईर्ष्या और द्वेष, हिंसा मत करो, या किसी के प्रति मन में कोई दुर्भावना मत रखो ... आदि आदि। किन्तु जब तक मन (के रूप) में अतीत और अतीत की स्मृति (जो कि एक ही घटना / यथार्थ के दो नाम भर हैं) नामक वृत्ति है तब तक उसके आघात से उत्पन्न क्षोभ के प्रभाव से छुटकारा नहीं पाया जा सकता। हाँ यह अवश्य हो सकता है कि मनुष्य उन व्यक्तियों से इतनी दूर चला जाए कि उनसे संपर्क तक हो पाना, उनका पुनः सामना तक हो पाना ही असंभव हो जाए। मैं नहीं कह सकता कि कितने लोग यह सोच / कर पाते हैं। मेरे अपने मन की स्थिति यह है कि जब मेरे अतीत से जुड़ा ऐसा कोई व्यक्ति मेरा ब्लॉग न सिर्फ पढ़ता या देखता है बल्कि उस बहाने से किसी भी तरह से मुझसे संबंधित होना चाहता है तो उसके इस निर्लज्ज और धृष्ट दुस्साहस करने पर मैं क्रोध से पागल ही हो जाता हूँ।

यह मेरा जीवन है जिसे बिना कोई अपराध-बोथ हुए मैं जीता रहा हूँ और जीता रहूँगा।

*** 

दिल ही तो है!

उम्र  के इस मोड़  पर

अचानक खयाल आया, काश मैं शादीशुदा होता। एक दो बच्चे होते जो बुढ़ापे में मेरा खयाल रखते! और कुछ नहीं तो किसी दिन कहीं साथ ले जाते और किसी धार्मिक या पवित्र नगरी में सड़क पर अकेला कहीं छोड़कर "अभी आता हूँ" कहकर मुझे मेरे हाल पर छोड़कर रफूचक्कर हो जाते!

लेकिन उस उम्र में जब मैंने अपनी आजीविका के लिए काम करना शुरू ही किया था, यह भी तय कर लिया था कि बस बारह वर्ष तक ही कार्य करने के बाद मुझे कार्य से अवकाश ग्रहण करना है। क्योंकि अगर वैसे ही किसी आध्यात्मिक आश्रम में चला जाता तो वहाँ के नियमों का पालन करना होता, किसी परंपरा में दीक्षा ग्रहण करनी होती और संभवतः मेरा आध्यात्मिक विकास भी होता, किन्तु सौभाग्य से ऐसा कोई अवसर मुझे मिला ही नहीं इसलिए जो भी आध्यात्मिक साधना मैंने की वह अपने विवेक से ही प्रेरणा लेकर हुई। शायद इसे "भगवान की मरजी" भी कह सकते हैं किन्तु यह भी सच है कि इतने लम्बे समय के बाद भी मैं कभी किसी भी ऐसे भगवान के अस्तित्व को नहीं स्वीकार कर सका, जिससे संवाद कर सकूँ, या कि  जिसकी क्या मरजी है यह समझ सकूँ। हो सकता है यह मेरा कोरा दंभ, अभिमान, अहंकारपूर्ण हठ या हठपूर्ण अहंकार ही रहा हो, जिससे मैं अभी तक मुक्त नहीं हो सका होऊँ! भगवान् बुद्ध की शिक्षाएँ मुझे कहीं अधिक प्रेरणा प्रदान करती हैं। व्यावहारिक दृष्टि से भी किसी भगवान या ईश्वर को मानने की अपेक्षा जानना ही उचित और तर्कसंगत भी लगता है। और फिर किसी भगवान् या ईश्वर को मानने या जानने से भी अधिक क्या यही और अधिक तर्कसंगत, आसान नहीं है कि पहले मैं स्वयं को ही जान लूँ! पर सवाल यह भी है कि क्या वैसे भी, मैं स्वयं को नहीं जानता? बहुत सोचने समझने पर यह जाना कि जैसे अनेक विषयों और वस्तुओं को, लोगों को और संबंधों आदि को "जाना" जाता है, क्या स्वयं को भी वैसे, उस तरह से जान सकूँ, यह संभव है भी? "मैं हूँ।" यह तो मुझे पता है कि लेकिन यह "मैं" क्या मुझसे अलग कुछ या कोई और है? क्या यह सवाल ही बेतुका नहीं है? मतलब यह कि "मैं" वह है जो और सब कुछ तो जानता है और जितना कुछ जान लेता है, वह बनता-मिटता और सतत परिवर्तित होता है, जबकि "मैं" या अपने स्वयं को "जानना" कुछ ऐसा है जो कि बनता, मिटता या परिवर्तित नहीं होता। इसलिए जिस किसी भी व्यक्ति, वस्तु, विचार, स्थान, समय, संबंध और सिद्धान्त आदि को जाना जा सकता है, वह "मैं" नहीं हो सकता। इसलिए "स्वयं" को जानने का अभिप्राय "स्वयं" / "मैं" के बारे में उत्पन्न कोई धारणा, विचार, सिद्धान्त आदि तो  कभी नहीं हो सकता।

"मैं" नित्य प्रत्यक्ष वास्तविकता है, जो कि अपना प्रमाण स्वयं है।

उपरोक्त विवेचना का निष्कर्ष यह कि "मैं" वास्तविकता और काल स्थान से अछूता सत्य है और "स्वयं" या "मैं" को जानना किसी प्रकार का कोई अनुभव भी नहीं हो सकता, जबकि भगवान् या ईश्वर संभवतः अनुभवगम्य जैसा कुछ होता होगा और यदि वह अनुभवगम्य है भी या नहीं भी है, तो दोनों ही स्थितियों में वह विश्वसनीय भी कैसे हो सकता है? जबकि "मैं" या "स्वयं" जो नित्य प्रत्यक्ष प्रकट और सनातन "तत्व" है असंदिग्ध रूप से हर किसी को अनायास ही पता होता है।

इसलिए "भगवान की मरजी" या भगवान को जान पाना शायद और अवश्य ही अत्यन्त दुरूह और श्रमसाध्य एक कार्य हो सकता हो, किसी के लिए बहुत सरल या कठिन स्वाभाविक क्यों न हो, उतना ही अधिक अनावश्यक एक कार्य है। सुदीर्घ तप से ऐसे किसी भगवान या किसी और प्रभु, ईश्वर आदि के दर्शन और उनकी कृपा की प्राप्ति भी होती हो, किन्तु क्या वह केवल एक कल्पनामात्र ही नहीं हो सकती?

किन्तु ईश्वर-प्राप्ति की कल्पना या "भगवान की मरजी" के बहाने मन को शान्ति कैसे मिल सकती है? और फिर स्थायी शान्ति तो बहुत दूर की बात है! 

"स्वयं" या "मैं" को एकमात्र नित्य प्रकट और प्रत्यक्ष तत्व की तरह जान लेते ही शरीर, मन, बुद्धि, स्मृति और भावनाओं, भाग्य और इसी प्रकार से संसार, सुख-दुःख, प्रारब्ध आदि की क्षणभंगुरता भी अनायास ही स्पष्ट हो जाती है और तब इस प्रश्न का कोई महत्व नहीं रह जाता कि बुढ़ापे में क्या होगा, क्या कोई "मेरा" खयाल रखेगा, काश मैं शादीशुदा होता तो मेरे बच्चे मेरा खयाल रखते, मेरी देख-भाल करते, कम से कम किसी तीर्थ की यात्रा करवाने के बहाने किसी धार्मिक स्थान पर ले जाते और "मुझे" कहीं छोड़कर फरार या छू-मन्तर हो जाते! 

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69 - What is prANa?

Question प्रश्न 69.

What is prANA प्राण ;

and what is chetana चेतना?

प्राण और चेतना क्या हैं?

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On the Feb. 8th 2011, I had posted the following stanzas and the whole text :

Upadesh Sarah / उपदेश सारः

In my blog  "श्री रमण वाणी."

Reciting from there, those two stanzas 12 and 13 are as the following -

चित्तवायवश्चित्क्रियायुताः।।

शाखयोर्द्वयी शक्तिमूलका।।१२।।

लयविनाशने उभयरोधने।।

लयगतं पुनर्भवति नो मृतम्।।१३।।

The first stanza points out that one and the same power manifests in two forms, namely the prANa and the chetanA, like the two branches of the same tree.

The next stanza points out that stopping the movement could be done in two ways and this stopping again may also result in two ways.

When this is done, the movement / flow of the mind (चित्तवृत्तिः) is made silent and still either for a short or comparatively for a longer time period.

Practicing Yoga the aspirant may wish to controlling the breath in order to attain such tranquility, silence and stillness of the mind.

I was trying to find out a nearest word to convey the exact sense of the word : prANa / प्राण 

Now I can say the English word "flow" rightly conveys the sense of this word.

Translating the word "consciousness" however poses no problem at all because this word is synonymous of "perception" either through organs of senses or in a way through feelings, sentiments, mind, thoughts, intellect or of the experiences of purely physical kind like the pleasure and the pain, heat and cold, the hunger and the thirst etc. 

"consciousness" therefore is perception, and static, while "flow" is movement.

The first is what happens to us, the next is how the body, mind, feelings respond or answer to a situation.

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क्या ईश्वर है?

Question प्रश्न 68.

Does God Exist?

क्या ईश्वर है? 

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Answer : उत्तर --

Could This question be asked in another way as the following :

What is God?

Again we could restructure in the yet another way for the sake of clarity :

"Who" is "God"?

Or even in the following way :

Is (The) God an Objective Reality?

The simple and plain Truth is :

Ishwara (ईश्वर)  is never God. 

Gods are so many, while Ishwara is the  Unique Principle though neither one nor many. Moreover it's not Zero or absence as well! 

So God and Ishwara are different and distinct from one-another.

The word God as is Gott in German and in Gothic, is a derivative and a cognate of the Sanskrit word gotra. Historically and traditionally also the "gotra" are as many as are those ऋषि /  seers who approached the Divinity (देवता तत्व), like-wise those Divinities too are as  many.The question of the monotheism or polytheism is therefore just absurd.

Ishwara is "What Is".

The phenomenal existence is all whatever appears and subsequently disappears.

However at the same time, inevitably some support is there, undeniable for all this apparent phenomenon which neither appears nor disappears. 

That foundation of the phenomenal is the Timeless Existence / "What Is". This could not to be grasped through senses or the intellect (thought) but is to be seen as the तत्वदर्शिनः / sages / seers could see.

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।।

उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनः तत्वदर्शिनः।।

So who is an atheist?

Is an atheist one who doesn't believe whether Ishwara exists or not?

A monotheist believes that Ishwara is "One", a polytheist believes there are multiple Ishwara(s), while the atheist neither doubts nor believes if Ishwara exists or not, if Ishwara is one or many, a singular or a plural.

The origin of the word "Theo" in the Greek is in the Sanskrit word "धियो" / "धियो" as is there in the  गायत्री मन्त्र  / "gAyatrI mantra" :

ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।।

धियो in the Sanskrit is a form of  "धियः" - plural of  "धी" - meaning thought or the intellect. This thought is singular or plural according to the situation.

धियः / धियो as in the gAyatrI mantra is in the plural Genetive case - meaning - of the intellect / thought / senses.

In comparison, Theo in the Greek is a cognate of the Sanskrit "धियः" / "धियो" which the plural, in the nominative case.

Again, the Sanskrit word "बुद्धिः" is a compound verb-root, a combination of the roots √बुध् and √धी . The first is used to indicate the illumination or the light, while the next in the sense of knowledge / memory.

Ishwara is to be known through the illumination only and not through the memory or knowledge. Knowledge or memory is experience. It is only the description of the Truth about Ishwara, and the description is never "What Is"; - the described.

The multiplicity and the singularity of intellect is described in the Gita in the following verse :

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन।।

बहुशाखः ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्।।

Those who dwell in the intellect have an intellect of the kind with infinite branches and none takes them to the Truth, while those who understand, and see in the light of understanding have a single and unique approach to the Truth. 

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67 The Spiritual

Dharma adharma and vidharma.

Question / प्रश्न 67

What is धर्म / Dharma, अधर्म / adharma and विधर्म / vidharma and how they are mutually and comparatively  related in any way to the अध्यात्म / The Spiritual (Reality)?

धर्म, अधर्म और विधर्म क्या है और उनका अध्यात्म से क्या संबंध है? 

Answer / उत्तर : The Spiritual (Reality) is the Universal Truth, The Unique underlying principle, unobstructed by Time and Place.

The Dharma, the adharma and the adharma emerge from The Reality / the Truth and the Sense of Time and Space / place too likewise appear to exist alongwith the consciousness of the self (undefined).

Consciousness implies sentience and sentience implies the consciousness.

The consciousness alone is Dharma -  pure, unalloyed, unspoiled, and One without the Other. This is verily the Unique and Underlying Principle and knows nothing as "other than itself". With the emergence of perception of the senses, emerges the idea of "This other" and "I" as "self (Undefined)". The "self' and This other essentially are though two aspects of a single and the Unique Underlying Reality -  Principle, this apparent bifurcation is because of a sentient organism.

The sentience in an organism (or in a living system) exists on its own but because of a physical world and accompanying physical body, gets focused onto this material body and all take it granted that this very body is indeed oneself.

The point is :

Is the sentience a result of the physical body or is the experiencing of a physical body because of sentience?

An example of the fire and the wood could tell us -

Fire is hidden there in the wood, still the burning of  the wood, and geting fire ignited, outer fire may help. It's assumed that fire as an element pervading all and  everything is not manifest and is manifest as soon the conditions make it happen.

Likewise the elemental sentience is all pervading Reality and is revealed as soon as there is a physical instrument is available to this elemental sentience.

The elemental sentience is therefore the consciousness irrespective of the physical,  individual body. Spread all over in the whole existence.

This may tell us and let us see how ब्रह्मन् / the brahman is consciousness indeed.

The subsequent behaviour of this consciousness or the elemental sentience is what may be called धर्म / Dharma, the essential nature of all and everyone / everything.

Discovering this essential nature of oneself as the self and abiding in this true self is the spiritual aspect of the धर्म / Dharma, the material aspect is the attributes of the material elements that is the basis of discovering the material science(s).

These attributes of  धर्म / Dharma are the spiritual or the material or both.

The spiritual attributes are pure essential धर्म / Dharma, the material attributes are the विधर्म / vidharm and the mixed effect is अधर्म / the adharma.

Two salient and the evident aspects - Existence (being) and Knowing are the two of the spiritual aspects, of the essential Dharma, while the assumption of oneself being something other than this is the becoming something else than the essential self. Again "not knowing" this Truth is ignorance of this essential self and even in this ignorance also there is the natural, spontaneous acceptance of one's being as being oneself. Both together are the foundation and the basis of the sentience in any individual life-form.   

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66 The Belief-systems.

Question प्रश्न 66

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What is the role of :

Ethics, Morality, Culture and Religion in

the progress of the Human Civilization?

Answer  :

Ethics, Morality, Culture and Religion  Could be a very helpful basis for setting up a criteria for deciding the right and wrong done by the individual in relation to the society.

Looks like this is true about a human society only and though mankind is a social animal, animals too need some kind of a society that supports their life and existence.

But it's possible and happens to the humans only that they either by tradition or because of having developed a language to connecting with the others that they build such a certain criteria that helps them understand the rules for coexisting in the society without minimum difficulty and troubles. This also helps them to survive and exist as individual and the society as well. These unwritten and unspoken rules and regulations together make out and could be called the collective norms of their :

Culture, Ethics, Morality and Relegion.

As only for the humans it is possible to have a society based upon and supported by such a facility like elaborately developed a language of their own, they can further communicate well with one-other in their specific society and can impose upon it these above norms as through communication or by force.

So these norms define the criteria upon which the rules and regulations about the collective behavior are imposed / decided.

The Seed, breed, need, creed, and the greed further the way of the individual and also the collective behavior, their mutual interaction, and the struggle between the two.

These factors :

The Seed, breed, need, creed and the greed govern the psyche of everyone in the society, indirectly or directly helping in taking shelter into some belief-systems or faiths, that strictly bind them at the individual and also at the collective level in some Custom, Tradition, and thereby Kay down guideline principles known as :

Ethics, Morality, Culture and Religion.

These all together form and impact upon the individual and the society and as the composite effect their clashes with other individuals and / or societies.

Civilization is one such a concept.

Discriminating between different Civilizations is therefore a misleading idea, because the whole and the entire Human Civilization that  is basically a one whole, undivided mankind, is in this way is broken up in fragments that really never exist.

With the beginning of this idea the clashes amongst the different societies becomes more and more violent only.

Awareness  and Attention, Understanding of this Reality is the only essential and the urgent way and the need at all times.

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वैचारिक संबंध

Question प्रश्न 65 :

संभव, असंभव, आवश्यक और अनावश्यक के बीच के संबंध को क्या इस गणितीय सूत्र से व्यक्त किया जा सकता है? :

संभव : असंभव : : आवश्यक : : अनावश्यक 

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संभव : असंभव : : कर्तव्य : कर्म

Is The following Relation between "the possible", "The Impossible", "The Needed" and "The Unnecessary" could be Mathematically expressed  by :

Possible : Impossible :: Needed : Unnecessary?

क्या यह नया आविष्कार है?

Is It  A New Discovery?

Here the Mathematical expression is in terms of ratios between all these four elements assumed as numerical  mathematical quantities.

Problematics - A New Perception / Approach in :

THE EVENT MANAGEMENT .

In simple terms it is about the ratio between the four quantities say : 

a, b, c and d for example like this -

a:b::c:d .

This is a statement of :

A problem in the Event Management  - if "probabilty" and "requirement" could be quantified.

~~~~~~

A Practical Example in the "Applied Problematics" of the above could be as below :

Suppose our problem is about the event as "the Life Expectancy" and the object is some living being. For example a pet animal suffering from a terminal disease.

This could also be thought to be an example of "Mercy Killing", or may be one of Euthenecia.

So the whole question / problem is about "Decision Making".

What could be done and whether it is possible or impossible? 

This again applies to the freedom of choice.

Philosophically ; 

Does a anything like the so-called

"freedom of choice"?

Really exist?

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Leaving out this post unconcluded.

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64. What Survives?

The Outliers.

Question  प्रश्न  64.

P O E T R Y

Did You Ever Wonder, 

What Survives In The End?

The Fear Of The Death,

Or The Death Of The Fear? 

Did You Ever Wonder, 

What Survives In The End? 

At The End of The Life,

In the Life Of The End, 

At The End Of The Time,

At The Time of The End?

What Survives, 

What Outlives,

Did You Ever Wonder?

Just That No One Knows,

Or No One Is There To Know?

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63. The Trinity

The  Three  Divinities

त्रिदेव 

Question / प्रश्न 63

What is the Role of the devatA?

वेदों-पुराण वर्णित देवताओं का क्या महत्व है? 

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भाग्य, प्रारब्ध, और दैव

With reference to Veda, purANa, and the smRti the roles of the different devatA / Divinities differs accordingly. The Veda is the way of worship of the 33 forms / कोटि of the divinities, therefore their objective is fulfilled through yajna / यज्ञ only. As all these Divinities govern the mundane or the worldly existence, may be properly approached by meticulously following these rituals. This doesn't need an idol as such.

The same 33 Vedika Divinities could also be approached through worshipping of their so many and as many forms and names according to the faith श्रद्धा  of the individual मनुष्य.

Accordingly as pointed out in the Gita - Chapter 17, stanza 2 and 3, this faith in all human beings is of the three kinds :

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा।।

सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु।।२।।

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत।।

श्रद्धामयं अयं पुरुषः यो यच्छ्रद्धः स एव सः।।३।।

(श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय १७)

The three kinds of faith / fate could be in the following three forms :

सात्त्विक the pure unmixed mind, 

राजसी / राजसिक with the orientation and the tendencies of the mind influenced by conflicts like the desire and the fear.

तामसी the kind of a mechanical mind-set that doesn't discriminate between good or bad, auspicious or inauspicious.

All creatures - the sentient beings are born with the mind that is controlled by the conflict as is pointed out in the Gita, Chapter 3, stanza 27 

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत।।

सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप।।२७।।

(श्रीमद्भगवद्गीता, अध्याय ३)

Accordingly everyone born with any of these above three kinds of the natural tendencies prompted by them behaves following the inborn faith / श्रद्धा .

Again, through this inborn natural faith everyone is spontaneously attracted to certain kinds of activities in the life.

The three factors that decide one's life are directed respectively by the three Divinities (देवता / दैव) - ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र -- BrahmA, ViShNu, Rudra.

These three are the divinities / divine powers that control the life of each and every individual and the collective mind of a group of individuals too.

BrahmA having created the entire world of the sentient beings and the insentient things is the Fate / faith / भाग्य / one's lot as already chalked out and destined to happen in the projected future, while viShNu is this very now that maintains the balance of existence as a whole. The third Divinity, namely Rudra sums up all activity and takes the existence either of the individual, the collective life and the totality of the world (Universe) to the state of inactivity where all activity, even the "Time" comes to hault. Then again wakes up to another emerging and new Reality and a new Universe manifests up This whole cycle repeats endlessly till the individual ultimately discovers the Self,  the underlying Principle: the Immutable Unique Reality, that is ever so untouched by the phenomenal manifest existence.

Veda is the constitution of this process purANa is the way of connecting at the worldly level with the divinities, while smRti is the Cosmic Memory.

This is again according to the faith of the individual mind.

This is verily and strictly the discipline - The way of the True Dharma, and there is no other alternative way to attain happiness in life and in the after-life as well.

There are other divinities like the:

अग्नि, सूर्य, इन्द्र, वरुण, पृथ्वी, यम, मातरिश्वा, नासत्यौ,  they are but the various names and kinds of the same Ultimate Reality - the Brahman / ब्रह्मन्  /  ईश्वर and are to be propitiated by all these various Vedika rituals.

The paurANika / पौराणिक divinities are those who are worshipped according to their various names and form to attain prosperity, wealth, health, happiness and other worldly successes like reputation, power and fame etc.

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C P T S D / हादसे

Question / प्रश्न  62.

What is - Complex Post-Trauma Stress Disorder ?

मन्दिर क्यों जरूरी हैं?

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Life is such an incidence where one has to face many a challenges, successes and failures. Coming into existence is known as भव / birth in a world.

One never knows if one was ever there or was not before the world where one has come to live one's life in the world. One doesn't even know that if the world known existed before me or if  I'm / I existed before the world existed.

This is the Very First Trauma one has to come face to face as soon as one comes to exist as someone as an individual in the world. Where one finds caught in the primal ignorance about oneself and the world around oneself. After having born in a physical body, what is known as the birth, one can hardly grasp the situation and knows two realities only -

The First and the prominant one is :

I AM, and the Second, the next one is :

I KNOW.

Neither of the above two Realities are known through the senses, the experience, feeling, thought or the logic, but only through perceptions. No book or education, no teacher can give the understanding, intelligence, this spontaneous conviction which never needs any proof, evidence or kind of confirmation any whatever, that could be provided to one here, where one is caught in inattentively, inadvertently, unconsciously and unwarily.

The Third is :

The consciousness of oneself and the world which both appear to happen concurrently in the same moment.

The Fourth is :

The experiencing, the recognition and the memory born of them as the inevitable consequence.

This may be perhaps the essence of the life of an animal. The stage of the animal-life, where still no language has a role, and the consciousness at this stage is of an animal trapped in the conditions around it.

The two prominent conditions that are felt and experienced by such an animal are : Time and Space, and of the two again - a moment and a place are the only direct evidence no one can deny, refute or fight with. Both of the two could however be extended in and according to the faculty of the kind of the imaginative attribute of consciousness alone and that gives rise to Time with no beginning nor end and likewise the Space that too is without a beginning and without an end.

Evolution of the Human mind takes place when in this consciousness of the animal kind, emerges out a word and the word is given a Sense and a meaning. The Sense is sensitivity and depends in the sensibility, while the meaning is a word or set of multiple words put together in some order conventional or just out of necessity. With this animal stage transcended and the consciousness evolved even more, the mind possessing the power of words gets entangled in "thought" and this mind is again the next trap where in human consciousness they devise or discover what is the basics of a Language. Such languages come  out in the beginning of Civilizations. The two prominent kinds of them are The prAkrit and the Sanskrit. One of them, the First is the devised form of any of the so-called many languages, while the another - namely Second, the Sanskrit is the discovered form that is about the structure of a word and it's use for a specific purpose.

It's like Laws of Science. No one one knows who might have ordained the laws but one can somehow discover how the law function and govern the life of the individual, the collective and the totality in all respects.

These Laws are verily therefore the Lords of the Life (and death) too of all the living beings, and the things also because things also follow the Laws and only because of this, the scientist could discover, establish and make of this into a body of the "Knowledge".

What about the consciousness?

Is the consciousness something other than Intelligence? At the individual level this is limited and restricted to the physical body, and also collective as well. The collective is "species".

There are so many of them; known and unknown. Don't they all behave according to their common nature?

This common nature is verily the Sphere of the Lords that govern the animal kingdom and likewise the plant and human too.

They could be approached through and propitiated by means of certain voice-patterns that is called mantra and the Lords are called devatA.

No one of them could be said Lord  Supreme, but the Lord Supreme is also a Reality that governs all these lesser Lords.

The enquiry and research, discovery of all this is what spirituality is all about. 

Therefore the three stages of this are the material / physical, the divine / occult, esoteric and abstruse, and the third the Principle that governs  the whole The one Who rules over all this existence. And this Principle is therefore not a specific individual or a person as such. The Principle or the Law Alone is the Ishwara.

Neither one nor many, because one and many are but attributes of the things and the beings - sentient or the insentient. Neither fractional nor a sum total of its manifeststations.

The Principle alone is the Ultimate.

The Omnipotent, Omniscient and the Omnipresent Intelligence, the Self.

***

 

 

 

अयोध्या

जन्म जन्म की प्यास!

जन्म जन्म से प्यास तुम्हारे दर्शन की!

कब आओगे मेरे राम अयोध्या में!

मुझको है मालूम सुना था पहले भी,

तुममें सब है सबमें हो तुम, यहाँ अभी!

जब तक किन्तु हृदय में मेरे थे विकार,

तब तक था तुमसे मेरा मिथ्या प्यार,

विषय सुखों के आकर्षण से था मैं मुग्ध,

संबंधों से मोहित कामनाओं से लुब्ध,

तब तक तुमको बस जाना था नाममात्र,

कैसे हो सकता था तब तक कृपापात्र?

मतिहीन, मूढ, अविवेकी था मैं अविचारी, 

दंभ भक्ति का करता रहता था भारी,

सब पर ही कृपादृष्टि है यद्यपि तुम्हारी,

मैंने अपनी ही आँखें मूँद रखीं थीं मेरी,

संसार की आशा तृष्णा ही वह थी मरीचिका,

जिनके आकर्षण में था पूरी तरह बिका! 

क्षणिक संबंधों की भंगुरता थी कहाँ पता,

नित्य-अनित्य भेद पर था तब ध्यान कहाँ,

सुख में हँसता, या दुःख में रोता ही रहता था।

पूजा भी करता था मैं तो कहता जाता था :

सियाराममय सब जग जानी,

करहुँ प्रनाम जोरि जुग पानी! 

पुनि पुनि चन्दन पुनि पुनि पानी,

ठाकुर मर गए हम का जानी!!

और खिलखिलाता, हँसता भी जाता था! 

बार बार खुद से कहता था मन ही मन में,

चिन्ता, भय, लोभ ही बसा रहा मेरे मन में!

तब तक मेरा यह सारा ज्ञान मेरा दंभ ही तो था,

छल कपट हृदय में, सब पाखंड ही तो था!

अच्छा हुआ ठोकरें खाता रहा सदा ही मैं, 

तुमको भूला, संसार न पल भर भी भूला मैं!

तुम आओगे तो दोनों चरणकमल तुम्हारे यदि,

छू भी पाऊँ तो मैं कृतकृत्य धन्य हो जाऊँगा,

और कहाँ जीवन में मैं ऐसा सुख पाऊँगा!

***

यदि हृदय अयोध्या हो जाए, 

तो राम वहाँ पर होंगे ही!

सियाराममय सब जग जानी,

घट घट में रमते हैं जो अन्तर्यामी।

***

61. What and Why?

Question / प्रश्न 61.

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What are the chief perspectives that govern our Life?

कौन से प्रमुख परिप्रेक्ष्य हमारे जीवन को परिचालित करते हैं?

What perspectives influence the Life and What is the impact of the Life on them? 

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A baby tries to know "What?"

What is this, what is that?

For a baby whatsoever and everything around is something, the baby grasps through the senses. And the moment that thing is given a name, the baby begins to remember the spoken word or the name and to associate this word with the thing the baby wants to know.

Then as the baby grows up, and learns to understand the various activities of the  many kinds and can perform them even without giving a thought to How this is done. For example riding a bicycle or a tricycle.

Once the baby (or now the child) learns to utter a few words and can associate a material object to a word or a group of a few words, begins to "think".

With the beginning of  the "thinking", the faculty of imagination grows and then the child can have a mental and virtual world of oneself.

This newly gained imaginative power in the child begins asking the question :

"Why?"

Because now the child can relate to and reason out that something or whatever  happens, happen so because of so many causes and reasons. And though there are numerous such causes only a few of them were earlier seen related with one-another.

First of all the idea of "Time" enters the mind of the child as one of the many and several perspectives grasped in memory.

In the memory and imagination, those many words learnt and the experiences gone through are linked together in a tentative form of network in that Time-frame" originally created by the mind.

Then "causes" and "effects" are sorted accordingly and the idea of an unknown "future" takes hold. 

As there are so many and in fact maybe infinite such causes, and only few could be there within the knowledge, another far more related but conjured up idea of "Uncertainty" as a reality governs the mind. 

The Primordial Existence, the Totality of "What Is", is denoted by  ॐ - the sacred syllable.

Nature the principle that emerges out from this  ॐ is denoted by भूः, - another sacred letter which becomes "be" or "to be" cognate combination words  - तु भू, Next is the sacred letter  "भुवः" / भवनम्, equivalent of "being" the totality of the animates / sentients and the inanimates  / insentients.

Then the Existence Principle manifests as the sacred syllable  "स्वः" / स्वीय - the Greek / Latin word "sui" , indicating the "self".

Nature helps the "sui" as and in the child in developing in a mental frame-work of thought and one gets begins to live the life of the "Indivdual" one's own self and the relative assumed world, where a part is known but the rest the unknown forms a far more formidable unknown and uncertain too.

The life of every individual therefore is the expanse and expansion of verily the ॐ / ब्रह्मन् /"Brahman"" only. 

This is how the ब्रह्मचर्य - आश्रम - the first  stage of life is the activity and behaviour, the character and the characteristic of all living beings born is like this without any option or choice.

If the purity of this childhood mind could be protected and preserved anyone such could learn and be proficient in the  वेद / the Veda - either in recitation, activity,  knowledge or in wisdom. Respectively - the mantra / मन्त्र, performing the activity / ritual / अनुष्ठान / कर्मकाण्ड / the scripture /  शास्त्र, and the sphere of understanding / प्रज्ञा.

The same is encapsulated in the mantra ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।। 

Therefore this aphorism to be meditated upon.

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।।

तयोस्तु कर्तारं मां विद्धि अकर्तारमव्ययम्।।१३।।

(गीता अध्याय ४)

Enumerates the same Principle in the above lines if Chapter 4,verse 13

Here the four-fold Brahman has been described as the one who performs the activities like manifestation, functioning and the withdrawing of the World as a whole, unique and singular Reality.

And the two aspects of this Brahman are the "sense of the doer-ship" and another the "sense of being one who lacks action and activity".

The sense of "What" and "Why" are the external qualities of Brahman, and the sense of "Who" and "I" are the internal qualities.

With the emergence of the external, the idea of a world other than the self also is there and with the dissolution of the idea the world too is dissolved.

The sense of "How" projects the idea of "Time".

"Why" and "How" are the external nature - बाह्य प्रकृति, "Who" and the "I" are the internal nature /  अन्तःप्रकृति .

The two are counterparts of one and the same Unique Principle. 

These are the chief perspectives that govern the Life, and the Life as whole too governs the perspectives.

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60. मोह और आसक्ति

Question / प्रश्न 60

मोह और आसक्ति के बीच क्या भेद है? 

What is the difference between the delusion and the attachment?

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एक बहुत पुरानी कविता जो कभी अधूरी लिखी थी, कल रात्रि में एकाएक पूरी हो गई :

जिसका कहीं भी कोई भी 'घर' नहीं होता, 

उसे किसी भी चीज का कोई भी डर भी नहीं होता, 

और फिर यह भी इसी तरह से और इतना ही सच है,

कि वो शख्स दर-असल कभी 'बेघर' भी नहीं होता।

'मोह' है मन का ठिकाना जो कभी स्थायी नहीं हो सकता और मन का यह ठिकाना, उस ठिकाने की तलाश और उसे बनाए रखने की सतत कोशिश ही 'आसक्ति' अर्थात्  attachment  या ममत्व / मेरा - इस प्रकार का विचार या भावना है। यह ठिकाना ही है 'घर'।

'बेघर' होने का अर्थ है इस मोह का नष्ट हो जाना, अर्थात् यह स्पष्ट हो जाना कि 'मेरा' कुछ नहीं है, और न कभी हो सकता है। यह स्पष्ट हो जाते ही जीवन में आने जाने वाले सुख-दुःख भी 'मेरे' नहीं रह जाते हैं। कोई भी वस्तु, व्यक्ति, विचार, कल्पना, भावना, तब आने-जाने वाले अतिथि की तरह प्रतीत हो सकती है।

जब 'मेरा' कुछ नहीं, तो "मैं" भी कुछ नहीं रह जाता है। 

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59 / The Mind

The Mind Of Man  

मनुष्य का मन :

Question प्रश्न  59

What is the human mind? 

मनुष्य का मन क्या है?

Answer उत्तर  :

The mind of man (or for that matter any of all the living beings) is a close circuit network of information and the world from where the whole information is obtained, too is again a section only of this system / network.

But this is true only in the waking state, when the mind faces an outer world and assumes the form of the inner world of oneself.

While the inner world communicates with itself and the outer world is out of the perception of the mind, one another channel opens up that is the individual mind or the dream-world, where again the same pattern is repeated as was in the outer world. The two close circuit networks, one of the mind in the outer world in the waking state, and another, in the dream state are again two utterly unconnected virtual realities and the mind of man attend to either of the two only at a moment. The two are ever so disconnected than the mind can't stay in touch with both at the same time.

Still there is another phase of the human mind where only the sense of being and experiencing prevails and that state too is again a close circuit network in itself where the thread of this information is preserved in the mind.

This thread of information that prevails through and upon which is strung this  information dominates the Whole Life of  the individual.

These three states of mind, namely the waking, the dream and the deep sleep where there is neither the dream nor the world is perceived yet one is aware of the being and experiencing the bliss, joy and happiness of this state, themselves are three entirely independent and close circuit networks in comparison with the third.

The sense and the information / or the memory of being / existing is the very thread that is felt as the identity of the individual while the mind is awake, dreaming or just deep asleep without the awareness of the outer world is the state of dreaming. Strung on this pure state of being and experiencing where there is no object to be experienced and only either a state of perfect bliss unobstructed by either the outer world or the inner world of dream, the distinction between the one who experiences and the bliss and peace that is experienced are left no more.

Calling that Reality of being, bliss and knowing by a name whatsoever is just a superfluous and extraneous idea of the mind that brings back the individual  to either of the three states of the mind as are enumerated above.

However, a classical approach to this may be found there in the : 

ManDUkya UpaniShad  /  माण्डूक्य उपनिषद्.

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Two Identifications.

And An Identity.

दो व्यक्तित्व और एक अस्मिता

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अस्मिता एक संज्ञा शब्द है और इसके साथ एक शब्द को विशेषण की तरह संयुक्त और प्रयुक्त करना कितना उचित है, यह स्पष्ट नहीं है, लेकिन तात्कालिक रूप से अभी यही व्यावहारिक जान पड़ता है। 

Question प्रश्न  

मनुष्य और पशु के बीच क्या समानताएँ और क्या भिन्नताएँ हैं?

Answer / उत्तर :

सुबह नींद खुलते ही इस सवाल से सामना हुआ। जब तक सो रहा था कोई सवाल नहीं था। न कोई सवाल था, न समस्या थी। सब कुछ अनायास था। और शरीर बिना किसी कठिनाई के अपना कार्य स्वचालित रीति से कर रहा था। श्वास आ जा रही थी, arteries और veins - धमनी और नसों में रक्त संचार सहज गति से हो रहा था। जैसा हमेशा होता है, उसी से तरह बीच बीच में स्वप्न भी प्रकट और विलीन हो रहे थे। कभी कभी किसी बाहरी कारण से या स्वप्न के प्रभाव से नींद खुल भी सकती है। सामान्यतः नींद पूरी होने के बाद जागने पर कुछ समय तक केवल शरीर ही अपना कार्य बिना किसी व्यवधान के करता रहता है और नाम मात्र के लिए ज्ञानेन्द्रियाँ भी बिना कोई प्रतिक्रिया किए केवल संवेदनशील भर होती हैं। जैसा कि बचपन में अवश्य ही बहुत बार हुआ करता था। बचपन के बीतते बीतते यह सब विस्मृत होता चला गया। जागते ही, जैसे ही यह सवाल सामने आया, वह बचपन भी जैसे याद आ गया। नेपथ्य में बचपन की वह स्मृति थी और मन नामक वस्तु जो कि नींद में विलुप्त सी थी, जागते ही पुनः प्रकट और सक्रिय हो उठी। तो क्या सुषुप्त होने पर यह वस्तु नहीं रह जाती!

जब तक सुषुप्ति थी, तब तक सवाल कहीं नहीं था। न किसी प्रतीति, न भावना और न शाब्दिक विचार की तरह ही कोई सवाल वहाँ विद्यमान था।

सुषुप्ति खुलते ही कुछ समय तक बस उस जागृति का उन्मेष था। न कोई प्रतीति, न अनुभूति, न भावना या शाब्दिक रूप में उत्पन्न हुआ कोई विचार। और इसलिए, या शायद इसीलिए वहाँ "अस्मिता" भी केवल भान ही थी, अर्थात् "अस्ति" के संवेदन के साथ। स्पष्ट है कि "अस्ति" ही "भाति" था और "भाति" ही "अस्ति" । और इसलिए "अस्मि" के रूप में कोई ऐसी "अस्मिता" भी तब नहीं थी। "अस्ति" तो था किन्तु "अस्मि" नहीं था। "अस्ति" ही "भान" या "भाति" और "आस्तिकता" भी था।

"अस्मि" (Identification) तो प्रतीति अर्थात् एक पहचान की तरह उभरी, जो स्मृति में अंकित हो गई। मन भी उसके ही साथ अस्तित्व में आया। मन अर्थात् वह जो कि तादात्म्य (Identification) है।  इसलिए शरीर जो कि प्रकृति है और मन भी, जो कि प्रकृति ही है किसी पूर्णतः दक्ष यंत्र की तरह सहज और अनायास अपने स्वचालित ढंग से कार्य किया करते हैं। और वे दोनों ही पशु या वनस्पति के रूप में प्रकट और अभिव्यक्त प्रकृति ही हैं।

"अस्" धातु के वर्तमान काल (लट् लकार) अन्य पुरुष तीन रूपों - अस्ति स्तः सन्ति में प्रथम ही एकवचन अस्ति है, जो उत्तम पुरुष होकर "अस्मि" हो जाता है, जिससे "अस्मिता" शब्द व्युत्पन्न होता है। व्यवहार में भी "पहचान" के लिए अत्यन्त उपयोगी भी अवश्य ही है, इसमें सन्देह नहीं, किन्तु यह "पहचान" प्रथमतः मन और बाद में शरीर की होती है।

इस तरह एक ही अस्मिता एक ही साथ दो व्यक्तित्वों - शरीर और मन दोनों ही से एक साथ तादात्म्य कर लेती है। अब यह सवाल कि मनुष्य और पशु के बीच क्या समानताएँ और क्या समानताएँ होती हैं?

पशु शब्द का संबंध - "पश्यति", "पश्यते" और "पाश्यते" से है।  जो देखता है, जिसे देखा जाता है और जो (इस प्रकार से या और किसी अर्थ में) पाशबद्ध होता है, वह पशु है। शरीर और मन दोनों पशु अर्थात्  पाशबद्ध हैं, और उन दोनों को जो देखता  है वह देखनेवाला या जाननेवाला स्वयं न तो शरीर है, न मन है। मन > मन् उ > मनु > मनुशः > मनुष्य (जैसे भवि > भविशः > भविष्य) पशु भी शरीर और मन होता है, जबकि मनुष्य शरीर और मन होने के साथ साथ उन्हें देखता और जानता भी है और इसलिए वह उन्हें "मेरा शरीर" तथा "मेरा मन" कहता है। जैसे पशु अपनी प्रकृति के अनुसार दुष्ट या साधु हो सकता है वैसे ही मनुष्य भी अपनी प्रकृति के अनुसार दुष्ट या साधु हो सकता है। भेद केवल इतना है कि मनुष्य दुष्टता और साधुता दोनों ही को स्वरूपतः जानता है और उसमें विद्यमान यही विवेक पशु से उसकी भिन्नता सिद्ध करता है।

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स्मृति, पहचान, समय और संबंध

वृत्त और वृत्तान्त

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स्मृति ही पहचान है,

पहचान ही स्मृति है। 

पहचान ही संबंध है, 

संबंध ही पहचान है। 

पहचान ही समय है,

समय ही पहचान है।

पहचान ही स्मृति है, 

स्मृति ही पहचान है।

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57. A Criteria

A Criteria For Truth. 

Question प्रश्न 57.

What Is A "Criteria"?

सत्य की कसौटी

Whatever is known is the perception and is known in "Consciousness". In the absence of "Consciousness" the perception is no more.

One could however think of that state of the mind where nothing is known, but that too will be in imagination only and the fact that this imagination is taking place is known in the "Consciousness" only.

A "Criteria" therefore is but another word meaning the "Evidence" or the "Proof". 

This Evidence or Proof could further be of the three kinds as is defined and described in the following Yoga-Sutra  of Patanjali 

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि।। 

This means whatever is known through and in "Consciousness" or any perception is in the three forms namely --

प्रत्यक्ष, अनुमान, and आगम 

The Appearance,

The ideation and;

The conclusion.

Testing the truth this "known" is again proved to be "true" or verified in the three ways namely ;

The Experience,

The Logic / Reasoning, and; 

The Example.

The above three could be accepted as the primary "Criteria"  for testing "Whatever"  is "True" "False" "Untrue".

The "True" is "Whatever" is "Real" or the "Reality" that abides irrespective of Time and Place. Saying "always" and "everywhere" is but only a superfluous assertion, leading no-where. In other words, saying  that "The Truth", or "The Reality" is "Wha-so-ever"  That abides irrespective of Time and Place is the rather only the correct way of assertion of  The Truth or The Reality.

In this way though it may be the first step in the direction of finding out the Truth or the Reality that abides always and everywhere, and therefore it is here and now also present,  - could neither be experienced, described, nor is to be known in terms of  "perception"  in the "Consciousness" .

A Reality Check :

In this way, having rejected the three kinds of  knowing, what remains to know that could be called the "Knowledge"?

Let us check this by means of thinking over the Truth or the Reality of  The World  .

This world where we think we are born and live in appears and is perceived in because of the "knowing". This "Knowing" / perception is because of "Consciousness" and the three words : the perception, the consciousness and the knowing are but different words to describe one and the same fact.

In appearance though the world seems to be an ever-existent Reality, common to be known to all, therefore it is thought to be the one and the same for all those who too are felt and are in appearance only as soon many individuals other than one who thinks I'm in this world and like me, all they too are here, in this very common world of us all..  

It is basically a wrong and false notion / idea and is because of the in-attention or the lack of attention only.

Interestingly, there are two other states of the mind namely - the dream state and the deep dreamless sleep state where the "World" that is known appears to be "Real".

Though all go through these three states of mind voluntarily or involuntarily many times during the whole life, it never occurs to one how the three states "happen" to oneself. Isn't there a hidden support and thread that holds and exists throughout these three states? If due attention is paid to this understanding, it is the next, the second step in the direction of finding out "What Truth or Reality" is that is the only support and the common thread where-upon are strung the three states of the mind namely : The waking the dream and the deep dreamless sleep state of mind.

Therefore what is experienced as the "World" is but appearance and in appearance only. It is the  प्रत्यक्ष,  what is thought while in waking state of the mind, and also as in appearance as in dream and dreamless sleep is but the  अनुमान, while what is known in "Conclusion"  is the आगम. 

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Old-age Homes.

वृद्धाश्रम / वानप्रस्थ और संन्यास

Question प्रश्न 56

-- "उसके नोट्स" से ...

उसने इसका शीर्षक रखा था :

Project Hindu Old-age Homes 

हिन्दू वृद्धाश्रम प्रकल्प

और इसकी प्रस्तावना कुछ इस तरह से शब्दशः लिखी थी :

मूलतः यह प्रकल्प निम्न आवश्यकताओं को पूर्ण करने की दृष्टि से विचारणीय है : 

सबसे प्रमुख उद्देश्य है जिसकी भी रुचि या आवश्यकता हो ऐसे किसी भी निराश्रित वृद्ध व्यक्ति को पारिवारिक वातावरण में सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करने का अवसर प्रदान करना। जो आर्थिक दृष्टि से इतने संपन्न, सक्षम या समर्थ हैं, और जिन्हें वानप्रस्थ और संन्यास आश्रम का महत्व ज्ञात है वे भी इस परिवार में अपनी भूमिका और दायित्व पूर्ण कर सकते हैं। 

सनातन वैदिक धर्म प्रकृति के इस विधान का सम्मान करता है कि वेदविहित वर्णाश्रम व्यवस्था न केवल मनुष्यों बल्कि सभी प्राणियों के लिए भी स्वाभाविक और सरल जीवन क्रम की परंपरा है और इसमें किसी विशेष विश्वास का आग्रह या विरोध करने के लिए कोई स्थान नहीं हो सकता है।

इसे सनातन इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह शाश्वत है, और नित्य होते हुए भी सतत गतिशील सत्यता है। यह न तो नितान्त निरपेक्ष सत्य है, न सापेक्ष व्यावहारिक अनुभूतिगम्य जगत् या वह "संसार" जिसे इस "संसार" से परे अचल, अटल परम सत्य कहा और माना जाता है। "संसार" में मनुष्य अपने आपको और अपने संसार को जानता तो है किन्तु उसका यह ज्ञान सदैव भ्रान्ति, अज्ञान और संशय से युक्त होता है। वह न तो यह जानता है कि "संसार" की वास्तविकता स्वरूपतः किस प्रकार की है, और न ही यह कि जिस "मैं" शब्द के प्रयोग द्वारा अपने आपको वह इंगित करता है उस वस्तु अर्थात् स्वयं की ही वास्तविकता क्या है।

स्वयं या "मैंं" नामक इस वस्तु के स्थायित्व और संभवतः इसके नित्य सत्य होने की संभावना को शायद अस्वीकार भी नहीं किया जा सकता है किन्तु इस "स्वयं" को प्रतीत होनेवाले "संसार" की परिवर्तनशीलता तो संदेह से परे का सत्य है जिसे कोई भी अस्वीकार भी नहीं करता।

इसलिए विचारणीय प्रश्न यह है कि क्या "संसार" और "मैं" एकमेव तत्व हैं? स्पष्ट है कि "संसार" सतत और निरन्तर परिवर्तित होते रहनेवाला गतिविधि है, जबकि "मैं" सदैव स्थिर सत्य है जो कि अनुभवगम्य भी नहीं हो सकता क्योंकि "मैं" ही "वह" है जिसे कोई भी अनुभव होता है, और केवल स्मृति के ही आधार पर बुद्धि द्वारा "अनुभव" और "अनुभवकर्ता" के परस्पर एक दूसरे से भिन्न भिन्न समझ लेने की भूल हो जाती है। और तर्क की दृष्टि से भी "अनुभव" और "अनुभवकर्ता" अन्योन्याश्रित वास्तविकता है, इसलिए भी यह "मैं" "संसार" जैसी ही केवल एक प्रतीति है जो निरन्तर होते हुए भी परिवर्तित नहीं होती - अर्थात् शाश्वत और "अविकारी" होते हुए भी "सनातन" है।

फिर "स्वयं" के बदलने का विचार क्यों उठता है, और प्रश्न यह भी है कि कोई "स्वयं" को कैसे "बदल" सकता है! और किसी भी उदाहरण, तर्क या अनुभव से भी यह विचार नितान्त हास्यास्पद ही तो है!

फिर भी यह विचार इसलिए महत्वपूर्ण जान पड़ता है, क्योंकि इस "मैं" के चार आयाम हैं जैसा कि ब्रह्माजी के चार मुखों का वर्णन शास्त्रों आदि में है। वे चार आयाम क्रमशः कर्ता, भोक्ता, ज्ञाता और स्वामी इन प्रकारों में हैं, ऐसा कहा जा सकता है।

"संसार" में "शरीर" के रूप में अस्तित्व ग्रहण कर लेने के बाद ही "संसार" की और उसमें अस्तित्वमान शरीर की प्रतीति साथ साथ ही प्रकट और विलीन होती है। इसलिए अपनी अर्थात् "स्वयं" की पहचान "शरीर" के रूप में और "संसार" की पहचान "दूसरे" के रूप में हो जाना स्वाभाविक ही है। जिस "स्मृति" में यह "पहचान" संजोई जाती है वह स्मृति भी शरीर में ही स्थित मस्तिष्क ही होता है।

इस प्रकार अपनी "स्वयं" की पहचान के चार प्रकार या आयाम क्रमशः कर्ता, भोक्ता, ज्ञाता और स्वामी हो जाते हैं। यह चार प्रकार ही प्रकृति से प्राप्त "संस्कार" होते हैं, जिनसे नियंत्रित और परिचालित बुद्धि से ही प्रेरित होकर प्राणिमात्र का जीवन संचालित होता है।

किसी भी व्यक्ति में इन चार प्रकारों के परिपक्व होने पर ही उसमें "संसार" की अनित्यता का भान पैदा होता है और इसके पश्चात् ही इस "संसार" के प्रति वैराग्य बुद्धि भी उत्पन्न हो सकती है।

वैदिक और आध्यात्मिक दृष्टि से संभवतः केवल मनुष्य ही इतना सौभाग्यवान प्राणी है जो कि इतना परिपक्व हो और वैराग्य की इस स्थिति तक पहुँच सके। मनुष्यों में भी कोई कोई ही इस विषय में इतना गंभीर हो सकता है। इसलिए प्रकृति-प्रदत्त चार आश्रम अर्थात् ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास यद्यपि अनायास ही प्रत्येक को प्राप्त होनेवाली स्थितियाँ हैं, केवल परिपक्व मनुष्य ही इस विषय में जिज्ञासु होता है और किसी नित्य वस्तु को जानने की दिशा में प्रवृत्त होता है।

हिन्दू या सनातन धर्म का सिद्धान्त मानने वाले किसी भी मनुष्य के लिए यह समझना कठिन नहीं है कि समय रहते वह गृहस्थ आश्रम से निवृत्त हो जाए और शीघ्र ही वानप्रस्थ आश्रम में प्रवेश कर ले। तत्पश्चात इसी क्रम में संन्यास आश्रम में।

वैदिक सनातन हिन्दू वृद्धाश्रम प्रकल्प की संकल्पना इसी ध्येय से प्रेरित विचार है।

इस प्रकल्प की संकल्पना मौलिक रूप से आयु, ज्ञान या दोनों ही दृष्टि से परिपक्व वृद्धजनों और गुरुजनों के लिए की जा रही है इसलिए इसे भारतीय या हिन्दू भी कहा जा सकता है। स्पष्ट है कि यहाँ "हिन्दू" शब्द को "संप्रदाय" के अर्थ तक सीमित नहीं रखा जा सकता है। "हिन्दू-विरोधियों" को इस पर आपत्ति होने की संभावना शायद हो तो इस समस्या का समाधान नहीं हो सकता। यहाँ "हिन्दू" शब्द को भारतीय और भारतीयता का पर्याय माना जाना उचित होगा। और उसी पहचान के रूप में चिह्नित किया जा रहा है। व्यावहारिक अर्थ में इसका प्रयोजन हिन्दू संस्कृति, आचार, विचार, संस्कार, ज्ञान और परंपरा से अपने आपको जुड़ा हुआ अनुभव करनेवालों का एक समूह निर्मित करना है। इसलिए पुनः इसमें दो समान वर्ग (श्रेणी नहीं) होंगे। पहले तो वे, जो कि किसी भी वर्ण और गोत्र में जन्म होने के आधार पर स्वयं को हिन्दू मान्य करते हैं। और यह वर्गीकरण गीता में वर्णित -

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।।१३।।

(अध्याय ४)

पर आधारित है और यहाँ आजीविका तथा व्यवसाय के ही आधार पर वर्ण-व्यवस्था को परिभाषित किया गया है न कि वंश पर आधारित जाति की मान्यता को आधार बनाया गया है। संक्षेप में : एक ही परिवार, वंश, गोत्र में पैदा होनेवालों का वर्ण एक दूसरे से भिन्न हो सकता है। दूसरा वर्ग उन भारतीयों का हो सकता है जिनका जन्म तो यद्यपि अहिन्दू परंपराओं में हुआ है, किन्तु जिनकी आस्था भारतीय, वैदिक, सनातन, हिन्दू आदि आचार, विचार, संस्कृति, संस्कार आदि पद्धति के प्रति हो। जो अपनी पूर्व में प्राप्त वंशगत मान्यताओं और परंपराओं को त्यागना चाहते हैं। एक अर्थ में यह "आर्य समाज" की तरह की संस्था हो सकता है किन्तु "भारतीय, वैदिक या हिन्दू" शब्द "आर्य समाज" से अधिक व्यापक अर्थ का द्योतक है। शायद ऐसे लोगों को "नव-हिन्दू भी कहा जा सकता है। यह वर्गीकरण इसलिए भी आवश्यक है, क्योंकि दुर्भाग्यवश हिन्दू परंपरा को माननेवाले लोगों में से कुछ को "नव-बौद्ध" का नाम देकर भारतीय ओर हिन्दू समाज को विभाजित करने का प्रयास भी किया जा चुका है। यह इस दृष्टि से भी विचारणीय है क्योंकि आजकल कुछ लोग स्वयं को "एक्स-मुस्लिम" कहलाते हुए भी अपना जीवन शान्तिपूर्वक न जी पाने की पाने की आशंका से त्रस्त रहते हैं। स्वयं को "एक्स-मुस्लिम" कहने के स्थान पर "नव-हिन्दू" कहना उन्हें बेहतर लग सकता है।

वृद्धाश्रम में किसी भी प्रकार से आयुवृद्ध ज्ञानवर्धक गुरुजनों को इस प्रकार से रहने का अवसर दिया जा सकेगा कि वे सुख शान्ति से अपना जीवन व्यतीत करता सकें अतः इसे "गुरुकुल" कहना अनुपयुक्त नहीं होगा।

"गुरुकुल" में नव-हिन्दूओं को स्थान दिया जा सकता है, किन्तु इससे पहले उन्हें अपनी उन सभी सनातन धर्म विरोधी मान्यताओं को त्यागना होगा, जो स्वयं उनके ही लिए भी समस्या हैं, यह भी उतना ही आवश्यक है। ऐसा न होने पर "गुरुकुल" राजनीतिक अखाड़ा बनकर रह सकता है। 

क्या हैं वे सनातन धर्म के मौलिक और प्रेरक तत्व? बहुत संक्षेप में -

यम और नियम को परिभाषित करनेवाले,

पातञ्जल योगदर्शन के साधनपाद में वर्णित निम्नलिखित सूत्र --

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः।।३०।।

जातिदेशकालसमयानवछिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्।। ...

।।३१।।

शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः।।३२।।

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्।।३३।।

किसी संस्था का सुचारु संचालन करने में अनेक तरह की कठिनाइयों और चुनौतियों का सामना तो करना ही होता है। यह प्रकल्प भी अपवाद तो नहीं है। 

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