What Is Philosophy?

Question प्रश्न  115

Thought and Thinking

विचार और वैचारिकता

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उपरोक्त दोनों लिंक्स इस प्रश्न के परिप्रेक्ष्य में महत्वपूर्ण हैं। भारतीय आध्यात्मिक परंपरा का आधार दर्शन  है,  न कि विचार या वैचारिकता।विचार Thought और वैचारिकता Thinking,  मस्तिष्क की बुद्धि (Intellect, memory,  Information) स्मृति पर आश्रित गतिविधि है, जो वृत्ति का ही प्रकार होने से अपनी ही सीमा में बद्ध होती है। जबकि चेतस्  consciousness / चेतना उसके लिए ऐसा  अनवगम्य / अकल्पनीय अनाकलनीय क्षेत्र है जिसे अज्ञेय, अनिर्वचनीय कहा जा सकता है। जिसके बातें श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार :

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।।

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च।।५२।।

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला।।

समाधावचला बुद्धिस्तथा योगमवाप्स्यसि।।५३।।

(अध्याय २)

अद्वैत वेदान्त में ऐसे मन-बुद्धि से परे के ज्ञान की प्राप्ति के लिए निम्न छः उपाय हैं :

प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान, अर्थापत्ति, अनुपलब्धि और शब्द ।  प्रमाण या ऐसे मन-बुद्धि से परे के ज्ञान की प्राप्ति के अध्ययन को "न्याय-दर्शन" कहते हैं।

इनमें से प्रत्यक्ष, अनुमान और आगम को पतञ्जलि मुनि ने सम्मिलित रूप से "प्रमाण" अर्थात् "वृत्ति" के अन्तर्गत रखा है :

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि।। 

वहीं,

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्।।

और, 

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः।।

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः वृत्तिः स्मृतिः।।

अभाव-प्रत्यययालम्बना वृत्तिः निद्रा।। 

इन पाँच को वृत्ति कहा है जबकि 

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।। 

मेंधी पाँचों के निरोध को "योग" कहा है।

जिसे आधुनिक पश्चिमी विचारक Philosophy   कहते हैं, उसे उपरोक्त पाँच वृत्तियों में से विपर्यय और / या विकल्प के अन्तर्गत रखा जा सकता है। 

यह है  - Philosophy !

न्याय, योग और वेदान्त-दर्शन के उपरोक्त छः उपायों के आधार पर इसी तर्कसंगत युक्ति 

Rational Approach Reasoning

से उस एकमेव अद्वितीय सत्य की उपलब्धि की जाती है जिसे ब्रह्मन्, सांख्य-ज्ञान या कैवल्य भी कहा जाता है।

और एक और भी अधिक रोचक और विस्मयकारी तथ्य यह भी है कि इसी आधार पर चूँकि आधुनिकतम विज्ञान और गणित भी मूलतः विपर्यय तथा विकल्प के प्रकार ही हैं अतः उनकी विश्वसनीयता भी संदिग्ध ही है! और चूँकि ब्रह्म / ब्रह्मन् और  आत्मा / आत्मन्  एक ही वस्तु के दो नाम मात्र हैं, इसे मन, बुद्धि और ज्ञान के किसी भी अन्य माध्यम से नहीं जाना जा सकता है।

इसे ही अपरोक्षानुभूति  भी कहा जाता है।

स्थितप्रज्ञस्य की इस अवस्था को केवल इसके लक्षणों से ही पहचाना जा सकता है -

अर्जुन पूछते हैं -

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव।। 

स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्।।५४।।

और तब भगवान् श्रीकृष्ण उन्हें इस प्रश्न का उत्तर देते हैं।

***

The Communication Gap.

And The Generation Gap.

मुझे याद है कि मेरे पिताजी अकसर मुझसे दो बातें कहा करते थे :

खग ही जाने खग की भाषा!

और, 

कोऊ काहू में मगन, कोऊ काहू में मगन!

यह दुनिया और दुनिया के लोगों पर उनकी अंतिम और स्थायी टिप्पणी होती थी। पता नहीं वे निराश होकर ऐसा कहते थे, या दुनिया और दुनिया के लोगों के प्रति व्यंग्य करुणा या उपहास की भावना के कारण कहते थे।

उनके इन सारगर्भित शब्दों का तात्पर्य अब मुझे अनुभव होने लगा है। मुझे लगता है, दुनिया और दुनिया के लोगों की हालत देखकर किसी भी संवेदनशील मनुष्य के लिए  इन दोनों वाक्यों में छिपे इस सत्य को देख पाना जरा भी मुश्किल नहीं है। हर मनुष्य अपने निज संसार में ही उस संसार को अनुभव करता है जिसे कि हम सबकी दुनिया कहा जाता है। इस छोटे से अपने निज संसार में ही यह  बहुत बड़ी दुनिया जो केवल विचार के ही अंतर्गत प्रतीत  होती है, और फिर भी वह अपने छोटे से संसार पर इस तरह हावी हो जाती है कि निजता और निजता की ओर से आँखें बन्द हो जाती हैं, अपनी सहज स्वाभाविक और सनातन अस्मिता, निजता और नित्यता विस्मृतप्राय हो जाती है। यह हमारी अत्यन्त और सबसे मूल्यवान संपत्ति है, किन्तु संसार / दुनिया के प्रति अपनी सतत बदलती धारणाओं से ग्रस्त मन का ध्यान कभी इस ओर नहीं जा पाता।

कोऊ काहू में मगन, कोऊ काहू में मगन,

और,

खग ही जाने खग की भाषा!

के रहस्य को समझने, जानने-बूझने के लिए उत्कंठित  मन को कभी अपरिमेय चिन्ता से छुटकारा नहीं मिलता! और वैसे भी शायद ही कभी इस ओर किसी के मन में कोई रुचि पैदा होती है!

जीवन संध्या आने तक भी बिरला ही कोई इस रहस्य को बूझकर चिन्ताओं से मुक्त होता होगा!

***

 

Question प्रश्न 114

अभ्यास : सालम्ब और निरालम्ब(?)

The Spiritual Enterprise :

Dependent and  Independent(?)

--

श्रेयो हि ज्ञानं अभ्यासात् ज्ञानात् ध्यानं विशिष्यते।

ध्यानात् कर्मफल-त्यागः त्यागाच्छान्तिः अनन्तरम्।।१२।।

(श्रीमद्भगवद्गीता, अध्याय १२)

किसी भी प्रकार का अभ्यास आवश्यक रूप से और  सदैव सालम्ब ही होता है।

अभ्यास से अधिक श्रेयस्कर है ज्ञान, जो केवल बौद्धिक, द्वैत या विषय-परक हो सकता है, या विषयरहित अर्थात् विषयमात्र से रिक्त हो सकता है और उस स्थिति में वृत्ति भी शेष नहीं रह सकती, क्योंकि विषय-विषयी-चेतना के अभाव में वृत्ति का भी अस्तित्व नहीं हो सकता । 

इसीलिए अभ्यास आवश्यक से और सदैव, सालम्ब ही होता है जब विषयी अर्थात् विषयी-चेतना, अर्थात् "मन", चित्त, बुद्धि, अहंकार, किसी न किसी वृत्ति से सारूप्य में  होता है।

वृत्तिमात्र के निरुद्ध होने की दशा में न तो वृत्ति और न ही वृत्ति से सारूप्य हो सकता है :

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्।।

वृत्तिसारूप्यमितरत्र।।

न तो द्रष्टृत्व वृत्ति है और न ही किसी भी वृत्ति के सक्रिय होने पर द्रष्टृत्व का विषय-विषयी की तरह से विभाजन ही संभव है।

जब तक विषय, विषयी और वृत्ति की गतिविधि के रूप में चित्त किसी आलम्बन पर आश्रित होता है तब तक अभ्यास / ध्यान सालम्ब ही होता है।

उपरोक्त गतिविधि का निरुद्ध हो जाना "योग" है, न कि स्वरूप का दर्शन । इस प्रकार से वृत्ति के निरुद्ध हो जाने को निरोध-परिणाम कहा जाता है। दूसरी ओर, जब अन्य समस्त वृत्तियों को निरुद्ध कर किसी एक ही विषय को चित्त में धारण किया जाता है तो इसे धारणा  कहा जाता है -

देशबन्धचित्तस्य धारणा।।१।।

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्।।२।।

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः।।३।।

त्रयमेकत्र संयमः।।४।।

(योगसूत्र विभूतिपाद)

मन या चित्तवृत्ति ही निरोध-परिणाम, एकाग्रता-परिणाम और समाधि-परिणाम से प्रभावित होती है।

यह सब सालम्ब प्रयास से होता है। 

इसलिए ध्यान या अभ्यास नहीं, ज्ञान ही  सालम्ब  या  निरालम्ब  होता है,

अभ्यास कर्म (द्वैत) है जबकि ज्ञान (अद्वैत) का कर्म से कोई संबंध ही नहीं है -

दूरेण हि अवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय।।

बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः।।४९।।

(श्रीमद्भगवद्गीता, अध्याय २)

इसलिए निष्काम कर्म, या कर्म और कर्मफल को ईश्वर को समर्पित कर देना ही कर्म करते हुए चित्त की शान्ति का एकमात्र उपाय है। दूसरा कुछ कठिन उपाय है कर्म-मात्र में कर्तृत्व-बुद्धि का त्याग "हो जाना"। यही सांख्य योग है। इस प्रकार के उपाय में मन किसी भी आश्रय का आलम्बन नहीं लेता और यही "मनोनाश" भी है, जबकि योग का साधन करने में केवल बारम्बार मनोलय होता है, न कि पूर्ण ज्ञान। पूर्ण ज्ञान "कैवल्य ज्ञान" है, जिसका उल्लेख "कैवल्यपाद" के क्रमांक ३०,३१, ३२,३३ और ३४ सूत्रों में है।

 ***

  

 

The Conflict

सबसे बड़ी दुविधा 

--

पहचान का प्रश्न। 

जम्बूद्वीपे भारतखण्डे

यहाँ सभी कुछ दिव्य है, पावन भारत-भूमि की एकमात्र यही पहचान है और इसलिए यहाँ तक कि हर स्थान, जलाशय, नदी, पर्वत, ग्राम, नगर और पूरा भारत राष्ट्र ही दिव्य है। दिव्य अर्थात् जहाँ सब कुछ ईश्वरीय सत्ता की ही प्रकट और प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है।

यहाँ किसी भी स्थान की अपनी सनातन पौराणिक पहचान है, जिसे सृष्टि के प्रारंभ से अब तक इतिहास और पुराण में अंकित किया जाता रहा है, और वाचिक परंपरा से भी जो भारतीय संस्कृति का अभिन्न अंग रही है।

उदाहरण के लिए इस समय मैं जिस स्थान पर रह रहा हूँ उस स्थान का प्रचलित नाम "बरमान" है, जिसे पुनः "बरमान कलान" भी कहा जाता है। नर्मदा नदी यहाँ पर चूँकि अनेक धाराओं में प्रवाहित होकर एक बहुत बड़े भौगोलिक क्षेत्र में फैली हुई है इसलिए इसे सहस्रधारा या सातधारा के नाम से भी जाना जाता है।

सातधारा नाम से प्रसिद्ध इस गाँव की ग्राम पंचायत का नाम है "लिंगा"! यह अनुमान अनुचित नहीं होगा कि यह नाम भी "लिङ्ग" अर्थात् "शिवलिङ्ग" का ही प्रचलित रूप है।

आध्यात्मिक और पौराणिक दृष्टि से नर्मदा भगवान शिव की पुत्री है। भगवान शिव सनातन तपस्वी हैं और तप भी एक प्रकार का श्रम ही तो है। भगवान शिव पञ्चानन भी हैं अर्थात् पञ्च महाभूत ही उनका भौतिक, स्थूल शरीर है। पृथ्वी तत्व के रूप में भगवान शिव का अर्धाङ्गिनी प्रकृति भी इसी प्रकार सनातन काल से तपस्यारत है। तप तो इन देवताओं का स्वभाव ही है। तो, भगवान शिव के तपरूपी श्रम से उनके वक्ष से एक स्वेदबिन्दु निःसृत हुआ जिसने तत्क्षण ही एक महातरङ्ग का रूप ले लिया।भगवान शिव के ही पर्याय आचार्य शङ्कर ने इसी कथा के आधार पर श्री नर्मदाष्टकम् की रचना की --

सबिन्दुसिन्धुसुस्खलत्तरंगभङ्गरञ्जितम् ...

वह स्थल जहाँ धरती पर भगवान शिव की पुत्री के रूप में माता नर्मदा अवतरित हुई वह स्थान अमरकंटक के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इसी स्थान से एक और क्षीणप्राय धारा का उद्भव हुआ जिसे कपिल-धारा का नाम प्राप्त हुआ। जहाँ से माता नर्मदा पृथ्वी पर उतरी उस स्थान को अर्थात् गोमुख को अमरकंटक कहा गया, जबकि निकट से ही निकली एक अन्य दूसरी धारा का प्राकट्य भगवान कपिल मुनि के माध्यम से हुआ इसलिए उसे कपिलधारा कहा जाता है।

कपिलमुनि को साँख्य दर्शन का संस्थापक आचार्य कहा जाता है। 

वैसे भी, गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं -

सिद्धानां कपिलो मुनिः ... 

एक और सिद्ध महापुरुष का अवतरण इसी पवित्र भारत भूमि पर राजा शुद्धोदन के पुत्र राजकुमार "सिद्धार्थ" के रूप में हुआ, जिन्हें कि सत्य के रूप में उसी परम तत्व की उपलब्धि हुई जिसे वैदिक साहित्य में "ईश्वर-तत्व" की तरह भी जाना जाता है और जिसे केवल उत्तम पुरुष के रूप में पुरुषोत्तम भी कहा जाता है। इसलिए उसी को पुनः "भगवान्" भी कहा जाता है। इसीलिए सिद्धार्थ को भी आगे चलकर "भगवान् बुद्ध" की उपाधि प्राप्त हुई।

ब्रह्माजी का उद्भव चराचर में व्याप्त भगवान् विष्णु की नाभि से कमल के भीतर हुआ और जब उन्होंने कमल से बाहर अपने चारों ओर जल ही जल (नर्मदा) के दर्शन किए और वे यह न समझ सके कि "यह सब क्या है!", तो जिस स्थान पर उन्हें जल के दर्शन हुए उसी स्थान पर अपने आपके और इस अस्तित्व के रहस्य को जानने की तीव्र उत्कंठा से अनायास ही तपस्या रूपी श्रम में संलग्न हो गए। और तब दिव्य सत्ता के अनुग्रह से उन्हें सृष्टि की रचना करने के लिए आवश्यक ज्ञान प्राप्त हुआ।

सृष्टि की रचना होने पर असंख्य जीवों का उद्भव हुआ और उनमें से प्रत्येक को ही यद्यपि अपने अस्तित्व का अस्पष्टभान अर्थात् आभास-मात्र था किन्तु -

"यह सब क्या है!"

इस बारे में वह नितान्त अनभिज्ञ था।

प्रत्येक ही जीव ब्रह्मा का ही प्रतिरूप होने से प्रत्येक का  ही सामना इस प्रश्न से हुआ। तब से आज तक प्रत्येक ही भूलवश ही इस आभासी संसार को नित्य और सत्य मान बैठा। जल अर्थात् नारा जिसका उद्भव विष्णु के चरण के अँगूठे से हुआ। जायते लीयते च इति जलम्  

कपिलवस्तु में बुद्ध का जन्म हुआ, और कुशीनगर में उनका महापरिनिर्वाण हुआ। गीता में इसे ही ब्रह्मनिर्वाणं कहा गया है।

गीता का प्रारंभ इस ग्रंथ के दूसरे अध्याय "सांख्य योग" से, जबकि प्रथम अध्याय अर्जुनविषादयोग से होता है। पुराणणः के अनुसार इस स्थान पर ब्रह्मा ने तपस्या की इसलिए इसे "ब्रह्मन् कला" का नाम प्राप्त हुआ जो बाद में "बरमान कलान" या "बरमान कलां" में परिवर्तित हो गया।

अभी एक मित्र ने मेरा पोस्टल ऐड्रेस जानना चाहा तो मैं दुविधा में पड़ गया। बहरहाल गूगल मैप की सहायता से तात्कालिक ऐड्रेस पता लगाकर उन्हें भेज दिया।

कहानी यहीं समाप्त नहीं होती। क्योंकि न तो संसार में किसी स्थान का कोई स्थायी पता होता है, और न ही हो सकता है।

केवल लक्षणों के आधार पर ही किसी स्थान, मनुष्य या वस्तु के स्वरूप के बारे में कोई अनुमान लगाया जाना संभव है।

नर्मदा नदी के बारे में भी यह सत्य प्रतीत होता है। कहा जाता है कि गंगा के स्पर्शमात्र से ही सद्गति प्राप्त होती है, यमुना में स्नान करने से और नर्मदा के दर्शनमात्र से ही।

तीनों नदियाँ स्वरूपतः जल ही हैं, जल ही जीवन तथा जीवन और चेतना एक दूसरे से अभिन्न और अनन्य हैं।

इस चेतना में अस्मिता संनिहित है ही। "कोई है" जो कि अपने आपको जाननेवाला कहता है और "मैंं" के रूप में उसका उद्घोष करता है। यही है अस्मिता। इसका उद्भव उस विशुद्ध चेतना से होता है जो जल या जीवन के रूप में गंगा, यमुना, नर्मदा या कोई भी दूसरी नदी है। सरयू, क्षिप्रा, गोदावरी, सरस्वती या दूसरी भी कोई भी जैसे कि वैतरणी या निरञ्जना। नर्मदा "अहं-स्फुरणा" है जिसका उद्गम शुद्ध अहं तत्व अर्थात् परमात्मा या परमेश्वर शिव के हृदय से होता है जो तुरन्त ही बहिर्गामी होने से "वृत्ति" का रूप ले लेती है। समस्त संसार इसी में जन्म लेता है, इसी में जीवन पाता है और इसी में लय को प्राप्त होता है। इस "वृत्ति" के दर्शन कर लेना ही मुक्ति का सबसे सरल उपाय है, जबकि इसका स्पर्श करना भी एक और उपाय है। तीसरा उपाय है इसमें स्नान करना।

गंगा शिव की अर्द्धाङ्गिनी, यमुना धर्मराज यम की बहन है, जबकि नर्मदा भगवान शिव की पुत्री है।

सभी उपाय एक ही प्रयोजन की सिद्धि करते हैं।

और उन मित्र को इसलिए भी अपना पोस्टल ऐड्रेस देना थोड़ा कठिन तो है। सच्चाई तो यह है कि मुझे भी उनका जो ऐड्रेस ज्ञात है, वह कितना स्थायी है यह भी मैं ठीक ठीक नहीं जानता!

*** 

 

From My WP blog.

सन्दर्भ  : अश्विनी उपाध्याय

आज की कविता

समय मुट्ठी में बन्द रेत की तरह झर रहा है!

नियति का निष्ठुर चक्र निरन्तर चल रहा है,

चट्टान कण कण हो, रेत होती जा रही है,

रेत समय होकर, क्षण क्षण बिखर रहा है!

***

Question प्रश्न 113

Is Life Subject To Conditions

Or

The Conditions Are Subject To Life?

क्या जीवन, परिस्थितियों से स्वतंत्र, और उनसे अप्रभावित समष्टि अस्तित्व है? 

और, 

परिस्थितियाँ ही उस समष्टि जीवन पर आश्रित नहीं हैं?

This Question draws our attention onto yet another interesting question :

Is Life Subject To Person,

Or,

Is The Person Subject To (The)  Life?

यह प्रश्न हमारा ध्यान पुनः एक और रोचक प्रश्न की ओर खींचता है :

क्या जीवन नामक सत्यता मनुष्य / व्यक्ति-विशेष पर आश्रित कोई सत्ता है  

या 

मनुष्य-मात्र / व्यक्ति-विशेष ही, समष्टि जीवन पर आश्रित है?

For so long as the another question is not dealt with properly, we can't expect to deal with this question.

सोच रहा था कि इस पर विस्तार से लिखूँ किन्तु अभी परिस्थितियों के दबाव में यह संभव नहीं है। फिर कभी, अगर अवसर मिला तो! 

***

 

 

Breaking News!

The Word!

शब्द बीमार है!

The Word Is Unwell!

P O E T R Y /  कविता

--

In the Beginning,

There Was The Word, 

All Alone, Without The Other, 

Solitary, Solemnly, Oneself As,

The Knowing, The Knower,

And Also The Known! 

The Word Was The Beginning,

And The Beginning Was The Word.

They Were Two But One. 

The Word Was Known To Itself,

And The Knowing Was The Light.

So, Therefore In The Beginning,

The Word Was The Knowing, 

The Word Was The Beginning,

The Word Was The Light, 

They Light Was The Beginning.

Though The Beginning, The Word, 

And The Light Were But The Names,

Though The One That Was Alone, 

Was Nameless, Had No Name,

Neither A Form To Say One's Own.

--

There Was The Word, 

All Alone, Without The Other,

The Word Was The Beginning, 

The Beginning Was Light,

The Word Was The Light,

Where Time Existed Not,

So The Word Created Time, 

The Time Created The World, 

In The Beginning Though,

There Was Neither Time,

Nor The World, But The Word Alone, 

The Nameless, Without The Other.

The Word Was Though Light, 

The Knower, The Knowing,

And The Known, Had No Name!

The Word Delighted In Oneself,

Knew Not The Beginning,

Knew Not The Middle or The End.

Tragically, In The Light Though,

In Its Own Reflection In Itself,

Appeared A Shadow, An Alter-self,

That Assumed An Existence,

Independent And Other Than, 

The One That Was The Word.

In An Instant, Over-spread,

Covered Up The One, The Word,

Who Was There as The Word, 

As The Knowing, As The Knower, 

And As The Known Only.

The Shadow Though Knew Itself,

Couldn't fathom What Or Who, 

Was There Before It Evolved,

Couldn't Fathom, From Where,

Who Was The Father, Who Fathered,

The Father, The Word, The Light, 

The Knowing And The Knower,

The Father And The Light,

Knew The Shadow,

Too Well, For Certain,

The Shadow though Knew, 

It Was Born, And Feared,

Someday, It Might Die Too, 

Though Knew Not The Death.

There Was Just A Hint, A Clue.

The Shadow, Associating Itself, 

With Anything And Everything,

That It Covered, Overshadowed,

To Be Itself  And But Knew, 

All And Everything, Anything Was, 

Certainly Subject To Extinction

And As There Was no exception

To This Law Unspoken Unwritten, 

Soon Occurred As An Idea,

I Too Am Going To Die, Will Have To! 

That Was The Fear, It Felt,

During And Going Through,

Umpteen Times Though,

Associating And Identifying, 

Itself With The Countless Objects,

That Came Into Its Perception,

Accepting Those Objects As Itself,

However It Somehow Knew, 

I Persist Always Ever, All Along, 

Though Awake, I Dream, 

Though Dreaming, Awake, 

Though Asleep, Dreaming, 

Though Awake, Asleep, 

I'm Intact, Whole, Perfect.

Though I'm Alive, I'll Die! 

But Sadly, And Unfortunately,

It Never Occurred To The Shadow,

To Find Out, To Discover,

If It Was Ever Really Born And, 

If It Could Ever Go Through Death?

Or, Shall I Have A Reincarnation?

The Shadow Never knew For Certain!

Then On An Auspicious Moment,

The Light, That Was The Word,

The Knowing, Knower And The Known,

The Father, Took Pity Upon The Child, 

Pay Attention! Look My Child!

How Do You Think : You're Born? 

Why Do You Fear : You're Going To Die?

But Know Well : Whosoever Is Born,

Has To, And Would Certainly Die,

And Whoever Goes Through Death,

Has To, Would Certainly Be Born!

Why Think So, And Why Fear? 

About And For The Inevitable?

Were You Ever Really Born? 

Will You Really Going To Die?

Whatever That Was Born,

Would Have To Die.

Whatever Has died, 

Would Have To Discard,

The Name And Form,

The Body And The Mind,

That Keeps on dying, 

Moment To Moment,

And Come To Life, 

Again And Again. 

Do They Think, Do they Fear, 

Of The Imminant Incoming Death?

If You But For Once Discover, 

If You But For Once Know,

You're But Me, Myself Only,

I'm The Word, I'm The Knowing, 

I'm The Knower, I'm The Known, 

I'm The Word, I'm The Light,

I'm The Father, I'm The Child,

I'm The World, I'm The Spirit, 

You Shall No More Fear The Death. 

For You Shall At Once Realize,

You're But The Reality Immortal!

***

इस कविता का अंकुरण

"शब्द बीमार है" - 

इन शब्दों से किसी मंत्र जैसा, मेरे हृदय में अनायास ही स्फुरित और प्रस्फुटित हुआ था।

मूल प्रेरणा तो श्रीमद्भगवद्गीता से ही प्राप्त हुई थी  -

--

          अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि।।2.25।।

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्।

तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि।।2.26।।

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च।

तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि।।2.27।।

वैसे तो इसे सीधे ही  HTML  में वैसे ही कंपोज़ कर सकता था जैसा मेरे गीता के ब्लॉग में 1500 से भी अधिक पोस्ट्स में किया है, किन्तु

 यहाँ

मेरे ब्लॉग के पाठकों को इस लिंक की जानकारी और इस साइट को धन्यवाद देने के लिए उपरोक्त लिंक से कॉपी-पेस्ट किया है।

और चूँकि कविता का प्राकट्य अंग्रेजी में हुआ, अतः कविता को उसी भाषा में रहने दिया। 

***

 

ये सब क्या हो रहा है!!

कुछ भी!! 

--

जय हो!

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जेहि पर कृपा न करहिं पुरारी। 

सो न पाव मुनि भगति हमारी।। 

(रा मा १/१३७/७)

तो दोनों को प्रसन्न करना जरूरी है!? 

नहीं एक को कर लो,  दूसरा अपने आप मान जाता है। दोनों अलग थोड़े हैं! 

ये तो रामायण का श्लोक है न!

नारायण को मजा आता है महादेव की भक्ति में, इसीलिए ऐसा कहा उन्होंने। 

मेरी अल्प बुद्धि में समझ नहीं आ रहा है।  दोनों अलग नहीं हैं तो दोनों कैसे हैं?

पुत्र!  इसको इस तरह समझो।

अग्नि एक ही होती है। अगर शरीर में है तो प्राण है, अगर भोजन बनाएँ तो ज्वाला है, दीपक जलाएँ तो बिजली है, होती तो एक ही है लेकिन जनसाधारण को समझाने के लिए भाषा में इसके अलग अलग नाम होते हैं। 

जब अनंत ऊर्जा सृष्टि की रचना करती है तो उसे ब्रह्मा कह देते हैं। जब सृष्टि का संचालन करती है तो उसे विष्णु कहते हैं। जब सृष्टि का संहार करती है तो उसे ही शिव कह देते हैं। और जब सिस्टम रिबूट करना होता है तो उसे प्रलय कहते हैं। ये अनंत ऊर्जा एक ही है। सृष्टि का कार्य करने के लिए उसके बहुत से रूप होते हैं। एकोऽहम् बहुस्यामि।। 

हाँ अब थोड़ा समझ में आया। 

जय हो प्रभु आपकी! 

हमें तो पुरारी मुरारी समझ में नहीं आते। हम तो बस माई के भरोसे हैं। वो हमारा ध्यान रखती है।

जय माता दी।

प्रेम से बोलो जय माता दी।

जोर से बोलो जय माता दी।

सब मिल बोलो जय माता दी! 

😂 👏 

भारत माता की जय! 

महात्मा गांधी की जय।!

जवाहरलाल नेहरू की जय! 

इंदिरा गांधी की जय!

राजीव गांधी की जय! 

सोनिया गांधी की जय! 

राहुल गांधी की जय!!

प्रियंका गांधी की जय!!

अरे अरे,  रुको जरा!

हाँ,  नरेन्द्र मोदी की जय! 

अमित शाह की जय!

अरविंद केजरीवालजी की जय! 

आतिशी मारलेना की जय!!

सब सन्तन की जय! 

सब दुष्टों की जय!

थक गए!!! 

***

 **

 

Question प्रश्न 112

The Multi-polar

and The Uni-polar

Existence.

--

Question :

How does a human being differ from the rest of the living beings?

प्रश्न :

मनुष्य और शेष प्राणियों में सर्वाधिक प्रमुख अंतर क्या है?

Answer :

Human being is a species given with a mind. The Sanskrit etymology suggests the derivation of the word "human" as from -

ह उ मन् - मनुते इति मनुष्य, मानवः, मनुजः --इति। 

The only specific difference between a man and any other living being is - man has a "mind" a multipolar instrument which man is habitually addicted to. The other living beings don't have any such a very sophisticated, well developed tool to help them in dealing with the world and the surroundings.

Even if the other living beings are called "sentient", they lack an elaborate system of "language" that connects man with so many a hypothetical universes as in the case of humans.

Fortunately or unfortunately we learn a language from the very childhood. This is a system where a physical or a mental object is associated with a spoken word.

This is indeed very useful in connecting and treating with others in the everyday transactions. However this facilitates for the kind of things mostly of  the physical or tangible kind only. When the mental things are concerned, we are often at a loss of proper words in conveying our feelings and sentiments and again that too depends on our sensibilties. Moreover, sensibility of any man too is often conditioned because of the society where we are born, live and follow their ethical, moral, cultural standards, and values. Leaving Religion and spirituality aside, we are slaves and captives of the conditioning, and we all have been also trained to behave in a certain pattern.

When we compare ourselves with other living beings, we can see that they all live by the dictates of their specific nature. For example if you bring an animal from one part of the world to another part, it's behaviour and dealing with the old and  surroundings remains the same or quite similar. For a human being however it is comparatively difficult to fitting in and accommodate in the new environment. It's mostly because a man "thinks" and "thoughts" force one to believe in certain concepts which all are but hypothetical mental constructs and hold no truth in them at all. You can believe so different and so many contradictory ideas at the same time and have no even a hint that nothing of all that is true. Indeed it's all ignorance only. Our minds are therefore are multi-polar and in comparision the consciousness of any of the living being other than humans, is uni-polar.

Our Ethics and Morality determine and define our relationships, our sensibilities too fashion our behavior with the other fellow human beings accordingly.

It's because though all do have memory of the past (experience), only we humans  store it in the form of a narrative. 

Any good or bad experience is thus soon  translated into words of our language while the other living beings can hardly even think of doing or going through all this exercise.

So we have a "history", knowledge and memory, -the detailed information in a "language" just like any computer has in its system. Of course the computer has a well-arranged and preserved one, while we have a random access that is often of a kind of read only.

Other living beings have access to past information in the form of habitual and instant response to the situation, while we humans often "think", "evaluate" and then try to judge a situation through the knowledge stored up in the memory. We don't and can't respond to the situation in the very instant as all the other living beings do.

Moreover we have invented civilizations and these too continue to govern, control and format our mind. The conditioning is so deep in our brains and DNA.

That may perhaps is the only mark of difference between us humans and the rest of the living beings living on the earth.

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अगर आप बीमार हैं!

"पहला सुख निरोगी काया"! 

तो सबसे पहले तो आपको यह पता होना चाहिए कि आप बीमार हैं या नहीं, और अगर हैं, तो आपमें 'वह' क्या है जो बीमार है। और वह जो बीमार है, वह बीमार क्यों है!

और आपने कभी न कभी

"सावधानी हटी, और दुर्घटना घटी" 

यह भी पढ़ा या सुना ही होगा!

बीमार होना भी अवश्य ही एक दुर्घटना ही तो है। इसके यूँ तो अनेक ज्ञात या अज्ञात कारण हुआ करते हैं लेकिन सबसे पहला एकमात्र संभव और मूल कारण जो कि हमें पता हो सकता है, वह है अपने अंदर अपने-आपकी कोई पहचान बन जाना और उस पहचान का सतत, निरन्तर बदलते रहना। पहचान बन जाने के बाद अपने आपकी क्रमशः अनेक और भिन्न भिन्न बहुत सी पहचाने / छवियाँ बन जाती हैं, जिनके समूह के रूप में एक ऐसी पहचान भी पुनः पुनः स्थापित होते होते स्मृति में स्थायी की तरह प्रतीत होती है। सुविधा के लिए हम "पहचान" को छवि या प्रतिमा भी कह सकते हैं। उन सबमें अपने आपकी शरीर के रूप में पहचान अवश्य ही सूक्ष्म कल्पना और फिर धारणा की तरह जड़ जमा लेती है और दूसरी सभी बाद में पैदा होनेवाली छवियाँ मानों उस वृक्ष की अनेक शाखाएँ होती हैं जो क्रमशः नई नई जन्म लेती और फिर  किसी समय सूखकर या टूटकर नष्ट भी होती रहती हैं। यह शरीर या तन भी उस वृक्ष का तना ही होता है, जिस पर पुनः 'मन' नामक एक और नई पहचान उभरती है। 'मन' को भी यदि वृक्ष समझा जाए तो 'मन' भी उस वृक्ष का एक तना होता है जिस पर बुद्धि, भावनाएँ, मानसिक प्रतीतियाँ, अनुभव और अंततः 'विचार' नामक अनेक फूल और कलियाँ पल्लवित, प्रस्फुटित और पुष्पित होती रहती हैं।

मनुष्य का सबसे बड़ा दुर्भाग्य यही है कि जाने अनजाने उसने भाषा पर आश्रित 'विचार' नामक क्षणिक आभास की रचना कर ली। 'विचार' विभिन्न शब्दों का समूह होता है जिसका वस्तुपरक भौतिक अर्थ अवश्य हो सकता है, और उस अर्थ के संप्रेषण के लिए शब्द का उपयोग भी निस्संदेह आवश्यक होता है। किन्तु जब किसी भावना या भाव के अर्थ के द्योतक किसी शब्द को संप्रेषण के लिए प्रयुक्त किया जाने लगता है तो वह लक्षितार्थ कभी तो ठीक से संप्रेषित हो पाता है और कभी कभी नहीं हो पाता है। प्रायः सभी भाववाचक संज्ञाओं (abstract nouns) के बारे में ऐसा ही है। क्योंकि भावना या भाव मानसिक अनुभव होता है न कि कोई वस्तुपरक भौतिक इंद्रियग्राह्य विषय (tangible object).

इसीलिए अतीन्द्रिय, अभौतिक (non-physical) और मानसिक अनुभवों का संप्रेषण शब्दों के माध्यम से कर पाना लगभग बहुत कठिन हुआ करता है। किन्तु फिर भी स्थिति इतनी निराशाजनक भी नहीं है। भाषा जितनी ही अधिक विकसित, सुघड़, प्राञ्जल और प्रयोग-आधारित होगी, शब्दों के माध्यम से भावों और भावनाओं और उनके आशय को उतनी ही सरलता से अभिव्यक्त और संप्रेषित भी किया जा सकता है। काव्य और छन्द का यही महत्वपूर्ण पक्ष है।

किन्तु जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, 'विचार' प्रायः ही भावों और भावनाओं के आशय को विरूपित भी कर सकता है, और तब छल-कपट को सहारा भी देने लगता है। तब शब्द-समूह अर्थात् वाक्य लक्ष्यार्थ, वाच्यार्थ और यथार्थ के बीच असामञ्जस्य का कारण हो जाता है।

उदाहरण के लिए "ईश्वर" विषयक विचार, जो "ईश्वर" शब्द के वाच्यार्थ, लक्ष्यार्थ और यथार्थ से अनभिज्ञ होते हुए भी परस्पर विवाद का कारण बन जाया करता है। तब "ईश्वर" को परिभाषित किए जाने की आवश्यकता पैदा हो जाती है और तब स्थिति और भी अधिक कठिन हो सकती है, बल्कि हो ही जाती है। यदि "ईश्वर" कोई ऐसी इंद्रियग्राह्य वस्तु होता तो विवादों के कोई कारण ही न होते।

अभी "ईश्वर" के स्थान पर "आत्मा" अर्थात् "स्व" के बारे में समझने का प्रयास करें तो प्रत्येक ही स्वीकार करेगा कि "स्व" या "आत्मा" अर्थात् "मैं" के अस्तित्व पर, उस बारे में कभी किसी को कोई संशय हो ही नहीं सकता। क्योंकि ऐसा कोई संशय स्वयं ही ऐसे संशय को नष्ट कर देता है। "स्व", "आत्मा" या "मैं" इसलिए निर्विवाद एक तथ्य है। किन्तु "स्व" / "मैं" के लिए विभिन्न भाषाओं में प्रयुक्त शब्दों के आशय पर किसी को न तो कोई संशय होता है, न भ्रम। और यद्यपि व्यवहार में "स्व" या "मैं" शब्द का उपयोग भी स्वप्रमाणित है, फिर भी इसे न तो परिभाषित किया जा सकता है, और न परिभाषित किए जाने की कहीं कोई आवश्यकता ही है। और फिर भी यह भी इतना ही सत्य है कि हर कोई यद्यपि इस "मैं" शब्द के आशय, वाच्यार्थ और लक्ष्यार्थ से परिचित होते हुए भी उसके यथार्थ से अनभिज्ञ होता है।

"पहला सुख नीरोगी काया"

यह "पहला सुख" स्वयं भी निर्विवाद सत्य है और कोई ऐसा नहीं है जो इसके तात्पर्य से अनभिज्ञ हो सकता है। किन्तु विचारणीय प्रश्न यह है कि क्या काया अर्थात् यह शरीर ही स्वयं को जानता है? या शरीर को जाननेवाला "मैं" ही शरीर को "मेरा" कहता है और उसके नीरोगी या रुग्ण होने पर सुख होने या न होने के बारे में कहता है? क्या इस "मैं" / "स्व" को जाननेवाला इससे भिन्न और पृथक् कोई दूसरा "मैं" / "स्व" होना संभव है? 

यदि ऐसा है, तो जिसे अंग्रेजी में :

infinite regression,

begging the question,

और संस्कृत में "अनवस्था दोष" कहा जाता है, वह यहाँ उपस्थित हो जाता है। इसलिए "आत्मा" / "मैं" या "स्व" यद्यपि अपरिभाषेय और अनिर्वचनीय है तथापि यही वह है जिसे "काया" की तरह जाना जाता है -

आच्छादयति आत्मानं स्वरूपं या इयं सा छाया वा मीयते यया आत्मनः स्वरूपं सा माया अपि।

सा एव भवव्याधिः।

इसी प्रकार का एक शब्द है "ब्रह्म"। यह भी वैसे तो "ईश्वर" की ही तरह अपरिभाषेय और अनिर्वचनीय है, किन्तु इसे भी इसके लक्षणों से जान पाना अवश्य ही संभव है। इसके लिए इसके लक्षणों को तीन उदाहरणों से स्पष्ट किया जाता है :

"ब्रह्म" में स्वजातीय, विजातीय और स्वगत ये तीनों भेद नहीं पाए जाते। स्वजातीय अर्थात् जैसे आम और खजूर के वृक्ष, वृक्ष की तरह सजातीय होते हैं किन्तु पशुओं या मनुष्यों की जाति से विजातीय होते हैं। इन दोनों प्रकारों के भेद को स्वजातीय और विजातीय भेद कहा जाता है। पुनः एक ही वृक्ष में उसकी पत्तियों, डालियों, फूलों और फलों आदि की रचना भिन्न भिन्न होती है और इन भेदों को वृक्ष में विद्यमान "स्वगत" भेद कहा जाता है। यदि आप ईश्वर, आत्मा या ब्रह्म को नहीं भी जान या समझ पाते तो भी आप इस "मैं" से अनभिज्ञ नहीं हो सकते, और जैसे ही आप इसके स्वरूप को जाने-समझने के लिए अपने आपसे इसकी जिज्ञासा करते हैं तो आपके लिए यह स्पष्ट हो जाता है कि "मैं" (ब्रह्म की ही तरह, उसी प्रकार से) वस्तुतः सजातीय, विजातीय और स्वगत इन तीनों प्रकारों के भेदों से रहित है।

इसका ही महावाक्य के माध्यम से उपदेश देते हुए कहा जाता है -

अहं ब्रह्मास्मि।

इस ब्रह्म के स्वरूप पर काया, छाया और मायारूपी जो आभासी आवरण है उसकी ही प्रशंसा श्रीमद्भगवद्गीता के निम्न श्लोक में की गई है --

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।।

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।।

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