Question प्रश्न 40

प्रश्न : क्या स्मृति को मिटाना जाना संभव है? यदि नहीं है तो विगत की ऐसी असंख्य कटु, दुःखद स्मृतियों के पुनः पुनः उभर आनेवाली और उनसे निरन्तर पैदा होती रहनेवाली यातनाओं से कभी मुक्त हो पाने का क्या कोई उपाय या संभावना है? यदि ऐसा ही है, तो क्या मृत्यु ही इसका एकमात्र हल है? 

Question : Is it possible to completely  erase, or to get rid entirely of all those butter unpleasant memories? If its not possible, how to deal with, face those innumerable memories that repeatedly come up from time to time and indeed become a very grave, sordid trouble? Is the death only solution? 

Answer  : In spite of all latest research and progress of Science, Medicine and Psychology, unfortunately this problem seems to persist, to have no solution so far. One can keep on fooling oneself all the time, but at some crucial moment, this all turns up into acute frustration unbearable suffering, severe despair.

And this is very true for any one who has gone through such an ordeal.

No, despite all progress and wonderful achievementa in Science, Medicine or Psychology, no one knows what to do with this question!

But please wait!! Fortunately, there is a breakthrough we have lost sight of.

The Indian approach to this problem is amazingly splendid and wonderful.

Maharshi Patanjali has already pointed out a way in His Yoga Sutra, to how to deal with the 'Mind' and not only the memory, but in one stroke, also the root cause of all sorrow that seems to bind one in endless chain of apparent and repeated deaths and births and one can hardly escape the fear of the same.

Before understanding this Yoga Sutra / The Aphorism, let us try to go through yet another and comparatively simpler route. 

Shri Nisargadatta Maharaj in His most famous, all time great Book : 

I AM THAT ,

In the very first chapter of This Book, divulges a simple secret hardly noticed by anyone.

He says :

"With every experience, there arises an "experiencer" who is supposed and said  to have had the experience. With every experience, a "newer experiencer" also assumes existence. It appears to exist during the experience, and goes away as soon as the experience disappears and is gone. Memory causes the illusion of the  continuity between the earlier one who was there with the earlier experience and the next one, who is supposed to have assumed existence with and during the next one."

But if this whole phenomenon is looked with keen attention it is at once realized that the observer was neither any of the two. That is, the 'obsand erver' remaines the same and unaffected in any way. There is no yet another 'observer' who might have 'observed' the 'observer', through-out the two or more such consecutive "experiences". This 'observer' remains the unaffected consciousness of the two or more "experiences".

In Yoga and the Vedanta, this is called the दृष्टा  / dRShTA.

In the beginning of the 

Yoga Aphorisms,

the same 'observer' is referred to as the दृष्टा / dRSHTA,

in the aphorisms 1 to 4 of the :

Samadhipad / समाधिपाद 

अथ योगानुशासनम्।।१।।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।।२।।

तदा दृष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्।।३।।

वृत्तिसारूप्यमितरत्र।।४।।

In the last aphorism 4, however, it is explained : why and how the sense of being oneself, the sense of being 'one' becomes the sense of becoming of this 'one' an 'experiencer', and so how this "experiencer" originates.

The two spiritual practices, namely the "Samkhya" and the "Yoga" differ in that in the first, one tries to find out, to enquire into the reality of the one "Who" exactly is the  दृष्टा / dRSHTA.

In the second kind of practice, one tries to focus the attention on a single वृत्ति / vRtti, and thereby first of all achieves the state of abiding in the same for so long a period that only the same one remains while all other वृत्ति / vRtti are removed from the focus of attention.

This is fine in three stages :

धारणा - dhAraNA, ध्यान - dhyAna, and समाधि - samAdhi.

धारणा - is the holding the attention fixed upon a single वृत्ति / vRitti. / "thought".

It simply means 'repeating' a single word or holding an image / symbol before the mental eyes. 

ध्यान - is the associating the attention with an object of meditation.

Gita  refers to this in the following verse : ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते...

Then is the :

समाधि / samAdhi when the attention is so firmly fixed in the object, becomes so identified with the same.

As is described by the word "सारुप्यम्" in the aphorism 4.

In the normal course, the attention or the mind keeps on moving constantly  from one to another object.

Therefore an ordinary seeker is, in the beginning advised to practice of fixing the attention on a single object. With such a practice one learns "एकाग्रता" / one-pointedness.

When one has learnt to get established for comparatively and sufficiently long time in this practice, one has learnt the ध्यान / dhyAna.

देशबन्धचित्तस्य धारणा।।१।।

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्।।२।।

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः।।३।।

त्रयमेकत्र संयमः।। 

(विभूतिपाद)

This practice is suggested to be done by a beginner of Yoga.

When one has learned well,  one may attain many सिद्धि / spiritual powers. They are obstacle in समाधि / samAdhi but useful for the worldly pursuits. So one is advised to be cautious and not get lured by them for they obstruct the spiritual progress of the aspirant.

This how and why despite attaining so many powers one just fails to see how the स्मृति / memory, that is वृत्ति / vRitti keeps one in bondage and ignorance of the fact :

"Exactly Who is in bondage?"

When the mind is impurr, immature, and the practicing of the contemplation about :

"What abides here and always; - for ever and what does not, what is the permanent and what is transient"

is not done, one gets sucked.

When one turns attention to the above contemplation an urge arises in him in the form of the enquiry about :

"the self",

that is the, the underlying principle that is the only Reality always there and one can never deny or refute the existence of underlying principle, though may or may not give it a name.

This is verily the way of :

The साङ्ख्य / sAmkhya.

Inspired and prompted by a deep urge to find out the sense and meaning of "I" and having done this search for enough ling time the Reality dawns upon one.

A man in such a state of Realization is called a सिद्ध / siddha.

But a "YogI" who has not transcended  वृत्ति / vRtti can't see how to transcend the sorrow, the memory of those events and "happenings" which he believes to be true and really "happened" in near or a distant past. In the same way he is just unable to be free of the worries and fears he thinks may happen in the near or distant future.

So therefore the Veda declares :

।।तरति शोकमात्मवित्।।

Wise is one who transcends misery. 

***

 

एक नया क्रम

 उसके 'नोट्स'

(क्रमशः)

प्ररोहण और प्रगण्य से पहचान बढ़ती चली गई। दोनों चाहते थे कि मैं विद्यालय (जिसे 'स्कूल' नहीं, 'पाठशाला' कहा जा सकता था) उस 'पाठशाला' में और उनके घर जाकर उन्हें ट्यूशन भी पढ़ाऊँ। पढ़ाने के लिए अपने घर से कहीं बाहर जाने में मेरी न तो रुचि थी, न ही मेरे पास समय था। इसलिए वे ही मेरे पास सुबह या शाम कभी एक साथ या अलग अलग आने लगे। मैंने यह सोचकर फीस लेने से इनकार कर दिया था कि इस बहाने से उनका मेरे पास आना बन्द हो जाएगा लेकिन फिर भी वे आ जाया करते थे। कभी कभी मैं ही उनके घर चला जाया करता था। उनके पिता से मेरी अच्छी खासी दोस्ती हो गई थी। कभी कभी जब छुट्टी के दिन वे घर पर आए होते तो हम शहर में ही इधर उधर साथ साथ जाया करते थे। अकसर उस बड़े तालाब के पास के शिव मन्दिर पर जहाँ लोग बहुत कम आते थे। उस बड़े मन्दिर में कोई द्वार नहीं था, बस आजू बाजू कुछ खंभों पर टिकी छत और उस पर बना गुम्बज ही था। प्ररोहण और प्रगण्य को उन खंभों के बीच बारी बारी से भीतर और बाहर से निकलते हुए शिवलिंग की प्रदक्षिणा करना अच्छा लगता था। जब मेरा ध्यान इस पर गया तो बोले : इसको 'नाग-प्रदक्षिणा' कहते हैं। मुझे तब तक मालूम नहीं था। इसी तरह कभी कभी वे 'शंख-प्रदक्षिणा' भी किया करते थे जिसमें पहले पूरी प्रदक्षिणा बाहर से की जाती थी, फिर एक खंभा छोड़ दिया जाता था, फिर दो, फिर तीन, फिर चार और इस तरह अंत में सभी खंभों को छोड़ दिया जाता था और शिवलिंग की पूरी प्रदक्षिणा खंभों के भीतर से की जाती थी। मुझे समझ में नहीं आया कि इसका क्या महत्व था। समझने की कभी कोशिश भी नहीं की।

फिर मुझे उनके पिता महेश्वर मिश्र ने बतलाया कि पहले उन्हें भी बच्चों का यह खेल समझ में नहीं आया था। जब एक बार विश्वेश्वर जी, महेश्वर जी और उनके परिवार के सभी लोग उस स्थान पर 'पिकनिक' अर्थात सामूहिक 'वनभोज' के लिए सम्मिलित हुए थे तो विश्वेश्वर जी भी कौतूहलपूर्वक बच्चों को खेल खेल में प्रदक्षिणा करते देखकर चकित हुए। जब प्रदक्षिणा पूरी हो गई तो बोले : यदि ऐसी एक पूरी प्रदक्षिणा करने में ९गुणित८/२ = ३६ छोटी प्रदक्षिणाएँ होती हों तो ऐसी तीन प्रदक्षिणाओं में १०८ हो जाती हैं जिन्हें पूरी धरती पर सभी प्ररोहण और प्रगण्य किया करते हैं। 

शायद शास्त्र ऐसे ही निर्मित हुए होंगे! यह सोचते ही मुझे हँसी आ गई। महेश्वर जी (जिन्हें घर पर लोग महेश भैया कहते थे), ने मुझसे पूछा : "तुम हँस क्यों रहे हो?"

मैंने कोई उत्तर नहीं दिया।

तब दादाजी (विश्वेश्वर जी) बोले : "यह हमारे मिश्र वंश की परंपरा है।"

तब मुझे याद आया कि इन बच्चों के ये नाम इन्होने ही तो तय किए थे।

पता नहीं क्या वास्तव में इसमें कोई गूढ रहस्य है! 

***

प्रश्न Question : 39

शिक्षा और संवाद

Education and Communication .

Question प्रश्न  39.

Compare the Contrast between

The Education and The Communication.

--

शिक्षा और संवाद की तुलना :

शिक्षा 'शास्' धातु से उत्पन्न शासयति / शिक्षयति इति शिक्षकः के अर्थ में प्रयुक्त होता है। शिष्य 'शिष्' धातु से उत्पन्न 'शिष्य' और 'शिक्षु' / 'प्रशिक्षु' के अर्थ में प्रयुक्त होता है।

इसी प्रकार से 'ई' ईयते से 'अधि' उपसर्ग से 'अध्ययनम्', 'अध्येता' और 'अध्यापक' पदों की ओर अधि + ईयते से "Edit" की व्युत्पत्ति की जा सकती है। लिपिकीय और ध्वन्यात्मक दोनों ही प्रकार से इसकी पुष्टि की जा सकती है।

'संवाद' शब्द  'वद्' > वदति धातु से व्युत्पन्न है।

अंग्रेजी भाषा का  "Teach" "Touch" का उद्भव संस्कृत "त्वक्", "त्वङ्" से है और इन्हीं धातु तथा संज्ञा पदों से  Tongue / Touch की उत्पत्ति हुई है।  Tongue जहाँ 'जिह्वा' या जीभ के साथ साथ 'भाषा' का भी सूचक है, वहीं  'Touch' शब्द त्वचा और स्पर्श के अर्थ में प्रयुक्त होता है।

communication  शब्द संस्कृत भाषा की 'युञ्ज्' - युज्यते से 'सं' उपसर्ग के साथ बना है। अंग्रेजी भाषा के शब्द  "negotiate" भी इसी प्रकार से संस्कृत भाषा के "निगच्छति" शब्द का सजात / सज्ञात / cognate या अपभ्रंश है यह स्पष्ट है क्योंकि ध्वन्यात्मक और शब्द की व्युत्पत्ति, दोनों दृष्टियों से भी इसकी पुष्टि हो जाती है, और इस तरह से इस शंका का निवारण भी हो जाता है कि मनुष्यमात्र की भाषा का मूल उद्गम कोई भाषा-विशेष नहीं, बल्कि 'वाणी' अर्थात्  Phonetics है।

तैत्तिरीय उपनिषद् के प्रारंभ में ही "शीक्षावल्ली" में इसे "अथ शीक्षां व्याख्यास्यामः।।" के माध्यम से स्पष्ट कर दिया गया है।

इसी वल्ली में शिक्षा की सार्थकता, इस परिभाषा के

"अनुबन्ध-चतुष्टय" की पूर्व आवश्यकताओं के पूर्ण होने

के आधार पर, अर्थात् :

विषय - अधिकारी - सम्बन्ध - प्रयोजन,

इनमें से प्रत्येक पूर्व-आवश्यकता के पूर्ण होने की स्थिति में ही संभव है, इसका भी निर्देश कर दिया गया है।

इससे यह निष्कर्ष भी प्राप्त होता है कि --

"कौन सी भाषा सर्वाधिक प्राचीन है?"

पातञ्जल योग-सूत्र, विभूतिपाद के अनुसार :

शब्दार्थ प्रत्ययानामितरेतराध्यासात् संकरस्तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम्।।१७।। 

इससे भी यही सिद्ध होता है कि मूलतः यह प्रश्न ही त्रुटिपूर्ण है, क्योंकि ऐसी कोई भाषा है ही नहीं जिससे दूसरी भाषाएँ उत्पन्न होती हों। वैखरी स्वयं ही अराजक है वाक् / वाग् विचार (thought) है जो पुनः स्मृतिरूपी वृत्ति ही है। पश्यन्ती ही चेतना (consciousness) या  कि चित् / attention है, जबकि परा नित्य, शब्दातीत मौन वाणी है। 

मनुष्यों के परस्पर संवाद के लिए जहाँ जहाँ भी जिस किसी भी भाषा का जन्म हुआ वह "वैखरी" का ही एक प्रकार है। और इसीलिए वह मनुष्यों की प्रकृति अनुसार सर्वत्र भिन्न भिन्न है। चूँकि ध्वनि / स्वर पर आधारित भाषा के प्रयोग के पश्चात् ही लिपि का जन्म हुआ, इसलिए सर्वत्र ही अनेक, विभिन्न, विविध भाषाएँ भिन्न भिन्न लिपियों में लिखी जाने लगीं। इनमें से भी शारदा, ब्राह्मी और प्राकृत अपेक्षाकृत कुछ अधिक या पूर्णतः परिष्कृत और उन्नत हैं, जबकि अन्य कुछ लिपियाँ जैसे पैशाची, खरोष्ठी, कील-लिपि, शांक्व, या कोणीय (cuniform) आदि उतनी परिष्कृत नहीं हैं। 

प्रयोजन और प्रयोग के अनुसार दो ही भाषाएँ मूलतः सर्वाधिक प्राचीन हो सकती हैं - वे हैं वैदिक और लौकिक Secular .

वैदिक भाषा संस्कृत के ही दो प्रकार क्रमशः संस्कृत (नागरी / देवनागरी) तथा द्राविड लिपियों में लिपिबद्ध किए गए। नागरी और देवनागरी या द्राविड, दोनों ही लिपियों में लिपिबद्ध वैदिक शिक्षाओं को चिर-पुरातन काल से वाचिक परंपरा के द्वारा ही प्रदान किया जाता रहा है, किन्तु नागरी / देवनागरी का प्रयोग किए जाने पर उच्चारण की शुद्धता को दृष्टि में रखकर वेद और वेदमन्त्रों को ऊर्ध्व और अधो-रेखा के प्रयोग (Diacritical marks) के माध्यम से यथासंभव और सुनिश्चित किया गया।

चूँकि द्राविड (तमिष् / தமிழ்) लिपि में एक ही वर्ण का प्रयोग भिन्न भिन्न व्यञ्जनों के उच्चारण किया जाता है -

जैसे "क", "ख", "ग" और "घ" वर्णों के लिए  தமிழ் / द्राविड लिपि में "க" का ही प्रयोग होता है, इसलिए लौकिक प्रयोजनों के लिए वेद तथा वेदमन्त्रों को उस लिपि में लिखे जाने पर शुद्ध उच्चारण कर पाने में भ्रम और कठिनाई ही होती। और इसीलिए वेद और वैदिक शिक्षाओं को द्राविड भाषा में शुद्धतः लिपिबद्ध करने के लिए  "ग्रन्थ-लिपि" का प्रयोग किया जाता था।  इस दृष्टि से भी  தமிழ்  और संस्कृत / देवनागरी लिपियों के बीच विवाद का कोई कारण नहीं हो सकता। 

अब रहा प्रश्न शिक्षा और संवाद का, तो यह भी पुनः शिक्षक और शिष्य / छात्र  के बीच :

विषय अधिकारी सम्बन्ध प्रयोजन

की पूर्व आवश्यकताओं के अनुसार सुनिश्चित हो सकता है। 

***

युगान्तरकारी

वो सात साल! 

--

मई 2003 से मार्च 2016 तक उज्जैन में व्यतीत करने के बाद 19 मार्च को उज्जैन से प्रस्थान हुआ। 19 मार्च 2016 से 05 अगस्त 2016 तक नर्मदातट पर स्थित नावघाटखेड़ी (केवटग्राम) में बीते।

05 अगस्त 2016 से नवंबर 2019 तक देवास में और फिर 23 मई 2023 तक पुनः उज्जैन में। इस बीच कुछ नया हो रहा था। पहले तो श्री राजीव दीक्षित के वीडियो देखे, पता नहीं था कि वे हमारे बीच नहीं रहे थे। इसके बाद श्री पुष्पेन्द्र कुलश्रेष्ठ जी के वीडियो देखने लगा। श्री अंकुर आर्य के "सत्य सनातन" के वीडियो को देखते हुए प्रतीत हुआ कि उनमें बहुत संभावनाएँ हैं, आशा थी कि उनसे भारतीय समाज, संस्कृति, और सामाजिक धर्म को नई दिशा मिलेगी। बाद के वर्षों में यह आशा पूरी भी हुई।आगे भी उनसे बहुत सी अपेक्षाएँ हैं।

वर्ष 2020 में ट्विटर पर श्री अश्विनी उपाध्याय जी को जानने और फॉलो करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। मेरे पास इंटरनेट की अपेक्षित और यथोचित सुविधा न होने और दूसरे कारणों से उनके वीडियो देख पाना मुश्किल हो रहा था। पिछले तीन चार माह से पुनः उनके वीडियो देखने को मिले, तो उनके बारे में मेरा वह अनुमान सत्य सिद्ध हुआ कि उनसे हम भारतीय और समूचा विश्व ही बहुत सी अपेक्षाएँ कर सकता है। श्री अंकुर आर्य से भी बहुत सी आशाएँ-अपेक्षाएँ हैं, किन्तु यह पोस्ट विशेष रूप से केवल श्री राजीव दीक्षित, श्री पुष्पेन्द्र कुलश्रेष्ठ और श्री अश्विनी उपाध्याय जी को समर्पित है।

 

प्ररोहण और प्रगण्य

उसके 'नोट्स' से ---

--

(क्रमशः)

अभी तक उसके 'नोट्स' में से थोड़े से ही पढ़े थे कि एक दिन वही पत्रकार महोदय आ धमके। अभिवादन इत्यादि के बाद उन्होंने अपने 'शोल्डर बैग' से एक और पुलिन्दा निकाला।

"मैंने सोचा कि समय रहते इन्हें भी आपके हवाले कर दूँ, ताकि आप उनके 'नोट्स' का अवलोकन करते हुए इनके सन्दर्भ में उनकी अधिक अच्छी समीक्षा कर सकें!"

यद्यपि 'पत्थर फेंकनेवाला' की उपाधि से मुझे अनायास ही विभूषित कर दिया गया था लेकिन इसे मैंने हँसकर टाल दिया था।

'उसके नोट्स' की इस नई किश्त की अकस्मात् प्राप्ति से मुझे खुशी ही हुई। अधिक विस्तार में न जाते हुए सीधे ही उन्हें प्रस्तुत कर रहा हूँ।

~~

ग्रेजूएशन पास करने के बाद पोस्ट ग्रेजूएशन करने से भी पहले भारतीय संस्कृति और वेद उपनिषद आधारित एक शिक्षा संस्थान से "आचार्य" के पद पर कार्य करने का प्रस्ताव प्राप्त हुआ। कुछ सोच विचार करने के बाद मैंने उसे स्वीकार कर लिया।

अंग्रेजी 'सभ्यता' और आचार-विचार से पूर्ण सामाजिक परिवेश में पलने-बढ़ने के कारण मैं प्रायः शर्ट पैन्ट पहना करता था, कभी कभी कुर्ता पायजामा भी, किन्तु किसी भी प्रकार की टोपी पहनना मुझे अटपटा लगता था। यहाँ तक कि तेज़ धूप में निकलना होता तो भी गमछे जैसा  कोई कपड़ा सिर पर लपेट लिया करता था। वैसे यह भी लगता था कि जहाँ टोपी किसी राजनीतिक प्रतिबद्धता का सूचक हो सकती थी, वहीं गमछा मुझे सामान्य जन का परिधान प्रतीत होता था। चाहे वह मज़दूर या किसान हो, या कोई साधु संन्यासी ही क्यों न हो। मुझे जो सबसे अच्छा लगता था तो वह वस्त्र जिसे स्वामी विवेकानन्द अपने सिर पर पहना करते थे।

आचार्य का पद प्राप्त करना मुझे इसलिए और भी प्रिय था क्योंकि 'स्वामी' नामक विशेषण के प्रति मेरे मन में संशय और पूर्वाग्रह भी थे। मुझे ऐसे बहुत से 'स्वामियों' से मिलने का सौभाग्य या दुर्भाग्य प्राप्त हो चुका था जो अपने नाम के साथ यह उपाधि लगाकर धर्मभीरु और सीधे सादे लोगों का भावनात्मक शोषण किया करते थे। वह कहानी फिर कभी। 

उस संस्थान द्वारा संचालित विद्यालय में शिक्षक के पद पर कार्य करने के लिए उपस्थित हुआ। प्राचार्य से मिलने के बाद कक्षा चार, पाँच, छः और सात के छात्र-छात्राओं को पढ़ाने का कार्य मिला।

छठी कक्षा में पढ़नेवाले एक छात्र का नाम था :

"प्ररोहण मिश्र।"

इस विचित्र नाम के रहस्य को जानने की उत्सुकता शान्त होने से पहले ही, जब चौथी कक्षा के एक छात्र का नाम सुना तो मेरे आश्चर्य और उत्सुकता में और अधिक वृद्धि हुई। उसका नाम था :

"प्रगण्य मिश्र।"

कुछ दिनों तक इस बारे में यूँ ही सोचता रहा किन्तु किसी से बात करने का अवसर नहीं मिला।

और कुछ दिन बीते तो पता चला कि दोनों भाई मेरे घर से थोड़ी ही दूर रहते थे और कभी कभी बाजार या और स्थानों पर साथ साथ दिखाई भी देते थे। किसी ऐसे ही एक रविवार के दिन वे अपने पिता के साथ हेयर कटिंग सैलून पर दिखाई दिए।

वे दोनों कटिंग बनवा रहे थे और उनके पिता बेंच पर बैठे उनकी कटिंग पूरी होने तक प्रतीक्षा कर रहे थे। अपनी बारी की प्रतीक्षा करते हुए मैं भी उसी बेंच पर बैठ गया। वहाँ दो तीन अखबार थे, कोई फिल्मी गाना भी सैलून में ऊँची आवाज में बज रहा था।

"मेरे बच्चे हैं।"

उनकी तरह इशारा करते हुए उनके पिता ने मेरी तरफ देखा और हँसते हुए बोले।

दोनों बच्चों ने सिर घुमाकर हम दोनों को देखा। 

"मैं महेश्वर मिश्र।"

उन्होंने अपना परिचय दिया। वे किसी सरकारी स्कूल में शिक्षक थे । यहाँ उनका घर था और वे कहीं दूसरे स्थान पर पदस्थ थे।

मैंने भी अपना परिचय दिया। आयु में वे मुझसे दस पंद्रह साल बड़े रहे होंगे।

दोनों बच्चे कटिंग बनवाने के बाद घर लौट गए। फिर हम दोनों शिक्षकों ने कटिंग बनवाई। सैलून से बाहर आए। उनके घर की ओर जानेवाली सड़क का मोड़ आने तक हम बातचीत करते रहे। मैंने उनसे बच्चों के नाम के बारे में जानने की जिज्ञासा की तो हँसकर बोले :

"ये नाम मेरे स्वर्गीय पिता श्री विश्वेश्वर मिश्र की प्रेरणा से रखे गए थे। वे कहते थे कि हमारे मिश्र वंश को ही आज के मिस्र नामक स्थान में प्ररोहण नाम से जाना जाता था, और इजिप्ट "अवज्ञप्ति" का ही अपभ्रंश है। इसी वंश में अन्य कुल भी थे जिन्हें प्रगण या प्रगण्य कहा जाया था, प्ररोहण ही आगे चलकर 'फ़राऊन' कहलाए तथा प्रगण्य ही 'पैगन' कहलाए।"

***

Question प्रश्न 38

वर्णवाद और जातिवाद   

Classes in the Society,

and the Castism.

Question प्रश्न  :

Compare the attributes of the जाति / "the Caste", and the वर्ण / "the varNa".

-- 

Answer : उत्तर :

The verbal roots of  words Cast and Society could be treated as the cognate of and traced from the Sanskrit origin as : शास्त शोषयति शोषयति इति 

The Vedika approach towards these is as under :

वर्ण वर्ग व्यवसाय जाति।।

गुण कर्म आजीविका ख्याति।।

Accordingly all life-forms according to their respective origin have their birth in specific Yoni and prompted by their qualities behave accordingly. The  गुण / guNa denotes गुणसूत्र / the genome, - the genetic  origin. Genome further could be traced to Sanskrit root √जन् जन्म, जाति, जनयति But the humans are given with a quite different aspect of consciousness that is the attribute of contemplation, the quality  √मन् मन्यते and this enables him to think and associate the spoken words and sounds with ther words and sense. So man is capable of translating a word into yet another word, though the word itself has no sense at all. For example, the word 'water' is such word that has a sense and the sense could be shared by different words in different languages like  वात / वात्र / जल / आप / नीर / अम्बु  all denote the same substance and the material. But the word 'God' has no such intrinsic sense at all, and though translated into many other languages, the sense could not be conveyed at all  enough well through any of these many words. The simple reason is : 'God' is an idea only, an imaginary word given to something neither felt, experienced nor known through senses. 'Sense' means : the physical bodily senses / organs like the eyes, ears, nose, touch or taste.

These 5 senses are less or more of use to all sentient beings. But only the man is an exception and has invented and developed 'thought' and 'language'. The two are though the two aspects of the same phenomenon, we tend to believe that somehow the two are related to each-other.

The language and the thought, no doubt greatly help in communicating the idea and the sense well enough, sometimes do fail in communicating the exact and true sense and the assumed meaning of the spoken word.

This indicates that the birth of spoken language is based upon the phonetics. Here, 

पातञ्जल योग-सूत्र / Patanjala Yoga-Sutra is of great help.

विभूतिपाद :

शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात् संकरस्तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम्।।१७।।

संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्।।१८।।

प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्।।१९।।

न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्।।२०।।

The direct sense of the above aphorisms point out the  "रुत" - as is in "सर्वभूतरुत" -  the Phonetics of all the creatures.

I'm not surprised in the least, that the word "root" in the English is indeed the  cognate  / सज्ञात / अपभ्रंश of the word "रुत" in Sanskrit, as the sense, meaning and Phonetics are the same. 

The very next aphorism points out the  "जाति" / the species.

Aphorism 19 suggests that according to the apparent gestures the sense प्रत्यय of the spoken word as is in the mind चित्त of the other person or the creature could be grasped and understood. But may not the object that caused the word, and is there in the mind of the other.

(I think this has become a bit clumsy, so please get at at the point.)

Now let us again come to the वर्ण, वर्ग, व्यवसाय (आजीविका), जाति :

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।।

तस्य कर्तारमपि विद्ध्यकर्तारमव्ययम्।।१३।।

(Chapter 4, verse 13)

Though according to the attributes like The गुण guNa कर्म karma, Creator created the four-fold "varNa", He is neither the doer nor gets stained with this his act of creation of the universe and its various attributes.

न मे कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा।।

इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते।।१४।।

(Chapter 14, verse 14)

In conclusion, in what-so-ever caste or  the "जाति" one is born, one at the same time has also a"varNa" according to the inherent tendencies only, but may not according to the race, clan, creed, or even the species.

The way of earning one's livelihood is also likewise according to the inherent "varNa".

In Mathematical Statistics, During my  graduation and post graduation studies I learned about :

"Association of Attributes"

If that may be a criteria, I would like to say that the "Caste and varNa" are totally mutually independent attributes.

Therefore saying that :

Brahmin, Kshatriya, Vaishya or Shudra is a "Caste" is not only misleading but also politically motivated opinion.

"Caste" is an attribute, - exclusively a professional class, while the "varNa" is an all-inclusive attribute. 

***

Question / प्रश्न 37

उसके 'नोट्स'

-- क्रमशः --

--

Question / प्रश्न 37.

वह लिखता है :

सबसे बड़ा सवाल जिसने मुझे विचलित कर रखा था, आत्महत्या के औचित्य / अनौचित्य का यह प्रश्न था। परन्तु इस ओर ध्यान जाते ही, कि इस प्रश्न की वैधता ही संदिग्ध है, मेरा मन तुरन्त ही शान्त हो गया। यह शान्ति किसी भी प्रकार के विचार, कल्पना, तर्क, निश्चय, निष्कर्ष, किसी भी नए या पुराने सिद्धान्त, अनुमान या धारणा आदि पर आधारित कोई नई एक और बौद्धिक वैचारिक प्रतिक्रियामात्र न होकर, तथ्य को स्पष्टता से देख पाने में खड़े अवरोध के दूर हो जाने से दिखलाई दे रही वास्तविकता ही थी। इसलिए यह भी नहीं कहा जा सकता है कि यह शान्ति कहीं से आने या जाने वाली कोई वस्तु थी या है। किन्तु इसका आविष्कार तो किया ही जा सकता है। और इस आविष्कार के हो पाने के लिए यह भी आवश्यक है कि किसी भी प्रश्न का उत्तर खोजने से पहले यह देखा जाए कि कहीं प्रश्न में ही तो कोई बुनियादी भूल तो नहीं है? जीवन के बड़े से बड़े प्रश्नों पर गंभीर चिन्तन करते समय प्रायः इस तरफ ध्यान ही नहीं जा पाता है, इसकी कल्पना तक नहीं हो पाती कि प्रश्न में ही तो कहीं कोई भूल नहीं है? फिर भी कभी कभी या संयोगवश ही, या फिर मन के बहुत शान्त होने की स्थिति में अनायास यह संभव हो जाता है।

न कर्तृत्वं न कर्माणि

लोकस्य सृजति प्रभुः।।

न कर्मफलसंयोगं

स्वभावस्तु प्रवर्तते।।१४।।

नादत्ते कस्यचित्पापं

न चैव सुकृतं विभुः।।

अज्ञानेनावृतं ज्ञानं

तेन मुह्यन्ति जन्तवः।।१५।।

ज्ञानेन तदज्ञानं

येषां नाशितमात्मनः।।

तेषामादित्यवज्ज्ञानं

प्रकाशयति तत् परम्।।१६।। 

श्रीमद्भगवद्गीता में अध्याय ५ के उपरोक्त  श्लोकों को पढ़ते ही इस ओर ध्यान गया कि आत्महत्या के औचित्य या अनौचित्य के इस प्रश्न में क्या भूल थी।

उपरोक्त श्लोकों से यह स्पष्ट हो जाता है कि कर्तृत्व, कर्म और कर्मफल के स्वतंत्र  अस्तित्व की इस अवधारणा में ही मूलतः कोई त्रुटि है। और इन तीनों अवधारणाओं का आधार स्वतन्त्र कर्ता की अवधारणा ही है।

आत्महत्या के औचित्य या अनौचित्य के सन्दर्भ में, अज्ञानवश पहले ही से यह मान लिया जाता है कि आत्महत्या करनेवाला इस कर्म को करने के लिए स्वतन्त्र है।

इसलिए यह पूछना, कि आत्महत्या करना पाप है या नहीं, मूर्खता है या बुद्धिमानी है, इसीलिए गलत है क्योंकि आत्महत्या एक ऐसा कर्म है जो केवल परिस्थितियों और उन पाँच निमित्तों का परिणाम / फल है जिन्हें गीता के अध्याय १८ में इस प्रकार से वर्णित किया गया है :

पञ्चैतानि महाबाहो

कारणानि निबोध मे।।

साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि

सिद्धये सर्वकर्मणाम्।।१३।।

अधिष्ठानं तथा कर्ता

करणं च पृथग्विधम्।।

विविधाश्च पृथक्चेष्टा

दैवं चैवात्र पञ्चमम्।।१४।।

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्-

कर्म प्रारभते नरः।।

न्याय्यं वा विपरीतं वा

पञ्चैते तस्य हेतवः।।१५।।

तथा सति कर्तार-

मात्मानं केवलं तु यः।।

पश्यत्यकृत्बुद्धित्वा-

न्न पश्यति दुर्मतिः।।१६।।

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Question / प्रश्न 35

Question : What  Is Intelligence ? Answer :

Simplicity Is Intelligence.

The Truth Is But Innocence.

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By the moment a life-form assumes life, in the mirror of life, the all pervading consciousness, twin images appear. The one is the surroundings and the other is the 'me'. The twins, the two images look distinct, but share and reflect the same light of consciousness wherein the two assumed existence. One is conscious of the other, but the other couldn't be said to be conscious of the One. One, Who is sentient is conscious about oneself and of the other too, but the other that One is conscious of, could be such yet other sentient being, or a material insentient object only. The other, Who is sentient like the One, is also conscious about of the other, that may be a either a living sentient organism, or as such a material insentient object only. 

This is how the world could be viewed as the whole existence categorized in there kinds. The objective, the material world, as is perceived by the conscious individuals, the subjective, the mind of the individual, and the "life" in which is contained all existence in all types and forms.

The conscious individual is invariably associated with an inconspicuous sense of a 'self', that conditions the mind, and in turn, the mind keeps on defining the sense of 'self', affirms the sense of 'self', in the color of 'myself'.

This is how the individual gets afflicted by conflict, this division of 'me' and 'not me' assumes existence.

Prior to the arrival of this conflict, One is ever so, the Spontaneous, Inherent, Natural, the Genuine Simplicity, what One is always and will be timelessly. Only with the arrival of this conflict, The Simplicity turns into or appears to have turned into the individual.

The emergence and subsidence of this sense of the 'self' is the only hindrance in the light of the ever-shining unique underlying consciousness that conceals  the Reality Which remains un-noticed.

This rather new consciousness is the Awareness of "What Is", the Attention.

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The Ending of Conflict

Question 34  / प्रश्न 34

What is Conflict?

संशय का स्वरूप क्या है? 

The root cause of Conflict :

श्रीमद्भगवद्गीता :

अध्याय 2,

संकल्पप्रभवान्कामान्स्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः।।

मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः।।२४।।

अध्याय 2,

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।।

सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते।।६२।।

क्रोधात्भवति सम्मोहः सम्मोहात्समृतिविभ्रमः।।

स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।६३।।

अध्याय 4,

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।। 

नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः।।४०।।

Conflict is "संशय".

This may arise because of :

1. Ignorance - not knowing the Truth / Reality,

Ignorant is "अज्ञ".

2. Lack of Conviction, not convinced,

Conviction is "श्रद्धा"

Even a Scientist is convinced that there are certain laws of Science that govern the nature and tries to discover those laws. He is therefore :

श्रद्धावान्, श्रद्धामयः  as is described in following verses :

अध्याय 4, Chapter 4, verse 39.

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः।।

ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति।।३९।।

अध्याय 17, Chapter 17, verse 2 :

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा।।

सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु।।२।। 

अध्याय 17, Chapter 17, verse 3,

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत।। 

श्रद्दधामयोऽयं पुरुषः यो यच्छ्रद्धः स एव सः।।३।। 

अश्रद्दधानः  -- One who is completely devoid of any kind of conviction, in any form, the sceptic.

The difference between the "faith" and "Conviction" :

A faith is an assumption only, but when the truth of the same is ascertained by proper scrutiny and examination and is arrived at beyond doubt, then the same is निष्ठा / "Conviction".

श्रद्धा  has been therefore said to be of three kinds, according to the mental construct of the individual, what one "wishes" to believe.

सात्त्विका, राजसी, तामसी

as described above in

Chapter 17 - verse 2.

While निष्ठा is only of two kinds, namely :

सांख्यनिष्ठा, कर्मयोग-निष्ठा

Again, these two kinds are only for the spiritual aspirant, the seeker of Truth.  Others may have many different kinds of "faith" until they become mature in mind so as to contemplate about the pier nature of the things,  :

What is permanent; and,

And What is transient.

This is called विवेक / the discrimination.

Having practiced this contemplation for a long time, the mind becomes pure and peaceful, and then gradually one develops repulsion towards whatever is transient, because ultimately it is all the cause of all misery and sorrow only.

This state of the mind is called वैराग्य / / "Dispassion".

Only after having attained these two, one can opt for either of the two ways : सांख्य-निष्ठा  / ज्ञानयोग, / The Path of Enquiry, or the कर्म-योग / समर्पण संपूर्ण कर्मफल त्याग, 

The Path of Submission To God.

The practice is  अभ्यास :

अध्याय 12, Chapter 12, verse 12,

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद् ध्यानं विशिष्यते।।

ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्।।१२।।

(श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 12)

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Question / प्रश्न 33

The  Human Consciousness. 

Is there really  Evolution, 

or mutation in consciousness?

क्या मनुष्य में चेतना का प्रादुर्भाव / रूपान्तरण हो सकता है? 

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हिन्दी और संस्कृत भाषा में जिसे 'विकार' कहा जाता है, उसे अंग्रेजी भाषा में म्यूटेशन / mutation कहा जाता है। इसी दृष्टि से जगत् और जगत् के सभी पदार्थों और संसार को विकारशील और नाशवान, तथा चित् / चेतना और आत्मा को अविकारी और अविनाशी।

विकासवाद के सिद्धान्त के अनुसार एककोषीय अमीबा का विकास होने पर बहुकोषीय जीव अस्तित्व में आए। इसका तात्पर्य यह, कि भौतिक पदार्थों के सुनियोजित संयोग से बनी प्रणाली में जीवन की अभिव्यक्ति हुई और उस विशिष्ट रूपाकृति में चेतना प्रकट हुई। जीवन और चेतना आवश्यक रूप से एक ही गतिविधि के भिन्न भिन्न प्रतीत होनेवाले दो नाम हैं। किसी प्रणाली में चेतना होने का अर्थ यह हुआ कि उसमें जीवन है, और उसमें जीवन होने का अर्थ यह हुआ कि उसमें चेतना का प्रादुर्भाव हो चुका है। वैज्ञानिक जीवनयुक्त और जीवनरहित पिंडों के बीच भेद को जिन लक्षणों से परिभाषित करते हैं, उनमें से सर्वाधिक महत्वपूर्ण एक लक्षण इसे कहा जाता है -- जिस भी प्रणाली में अपने जैसी रूपाकृति के दूसरे पिंड उत्पन्न करने की क्षमता होती है उन्हें सजीव कहा जाता है, और जिसमें यह क्षमता नहीं होती, उसे निर्जीव कहा जाता है।  संक्षेप में कहें तो इसे अपने वंश का विस्तार करने की क्षमता भी कह सकते हैं। शारीरिक दृष्टि से वनस्पतियों, पशु-पक्षियों, जलचरों, थलचरों आदि में भी जीवन इसी रूप में पाया जाता है। कोषिका-विभाजन और कोषिका - विस्तार ही इस प्रकार जीवन और चेतना का एकमात्र प्रमाण और लक्षण है। शारीरिक रूप से जैव प्रणाली के प्रादुर्भाव / जन्म और चेतना के प्रकट होने के क्रम में शरीर निरन्तर और सतत परिवर्तन से गुजरता है। और इसलिए अब यह प्रश्न भी उठता है कि शरीर के इस परिवर्तन के साथ साथ क्या 'चेतना' में भी कोई परिवर्तन होता है? अगले पैराग्राफ़ में इसे अंग्रेजी में स्पष्ट करने का प्रयास किया गया है। 

Cell-division and the expansion of life forms could be said to be the very first manifestation of consciousness or the life itself. A single word for this is : Mutation. 

The question asked in the beginning of this post then takes this form :

Is the process of evolution of a life form and mutation are one and the same or different processes?

One thing is no doubt very clear.

A living object / a life-form is therefore a sentient organism that has a life-span and a life-cycle of its own. All such life-forms may live for short life span, say a day, a year or a hundred years, may be even a few thousand years too. An ant, a fly or an insect may have a short life, while, the humans in comparison may live for a longer time, like some seventy or perhaps a hundred years.

It's assumed that the consciousness that is there in such a life form remains the same throughout this life-span.

In the case of the humans this illusion is only because of the assumed continuity of memory. So our acquired knowledge and the memory associated with this knowledge creates the idea of 'me' and 'my existence' as a person, thr I am, and and there are so many others too. All of us together tend to believe, individuals are born, live for a few years - say some seventy, eighty or probably a hundred years and then die.

Evidently, and obviously, this physical body, or the organism keeps all the time undergoing change, yet there is this 'I' or 'me', is the only thread upon which this continuity is imposed upon.

So one believes : one was born, lives on and subsequently dies.

Again, the organism could be said to be born lived a life and ultimately comes to end.

But does the underlying consciousness that is the life, go through any change?

However, the sense of oneself as 'me' or the 'I', that is an assumed notion, keeps on arising, and disappearing moment to moment.

This hints at the truth that the notion of this 'I', the 'me', is not genuine, but false sense and has really no being at all any.

This further draws the attention to the fact that consciousness thus is neither  born nor dies, but manifests and then dissolved.

Now let us think about if and how this consciousness that may be thought of different in different life-forms such as the plants, the insects, the worms, the birds and the fish, is a matter of time, or is quite and altogether independent of this assumed time?

Isn't 'thought' a movement born of and dependent upon 'time'?

Therefore, we can conclude and say :

'I', 'me' and 'time' appear and disappear in thought only.

The underlying consciousness remains intact, unaffected during and while all this phenomenon takes place.

In this way we have tried to answer the question asked in the very beginning of this post.

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