The Thrill.

राधे राधे!

उस समय भी मैं वही था जो कि आज हूँ। और मेरे बारे में ही नहीं, सभी के बारे में भी यह सत्य है। हर कोई बस एक शुद्ध अस्तित्व मात्र होता है जो कि बस अपने-आप को ही जानता है।

उस समय से आज तक की स्मृतियों को टटोलता हूँ तो बस इतना ही समझ में आता है।

प्रत्येक ही मनुष्य की स्मृति में असंख्य घटनाएँ, अनुभव और उसका एक पूरा व्यक्तिगत संसार ही होता है जिसमें यद्यपि वह व्यक्ति तो होता ही नहीं, किन्तु जिसे स्मृतियों की निरन्तरता अपने स्वामी होने (की स्मृति) की तरह से  स्मरण रखा करती है।

किसी समय जब एक नए स्थान पर पहुँचा तब की एक  स्मृति कभी कभी सामने आ जाती है। दो वर्ष अपने बड़े भाई के साथ रहते हुए मैंने बिताए थे। पिताजी का फिर स्थानांतरण एक नए स्थान पर हो जाने से हम सब रहने के लिए वहाँ चले गए, बड़े भाई को छोड़कर, क्योंकि वह वहाँ कॉलेज में शिक्षक था।

मेरे पिताजी उस छोटे से गाँव में सरकारी स्कूल में प्राचार्य थे जहाँ उनका स्थानांतरण हुआ था। वह स्थान इसलिए भी मुझे प्रिय था क्योंकि वहाँ एक ही मुख्य और पक्की सड़क थी जो सीधी नामक जिला मुख्यालय से सिंगरौली नामक स्थान तक जाती थी। सिंगरौली तक और उससे भी आगे न जाने कहाँ तक। शायद गढ़वा और पता नहीं कहाँ कहाँ। दोस्त कहते थे कि उधर कैमोर की पहाड़ियाँ हैं। बहुत शान्तिपूर्ण स्थान था। पिताजी को रहने के लिए पी डबलयू डी का सरकारी क्वार्टर मिला हुआ था। कुल आठ दस या दर्जन भर क्वार्टर्स वहाँ थे जिनमें से सबसे बेहतर तीन एक साथ बने थे और जिसमें हम रहा करते थे।

पास के कुछ क्वार्टर्स को छोड़कर बाद में एक और भी था जहाँ कोई डॉक्टर रहा करते थे। हमारे सामने खेत थे जहाँ उन दिनों सरकारी राष्ट्रीय सर्वेक्षण विभाग के कुछ कर्मचारियों ने तम्बू लगा रखे थे। दो तीन महीने बाद ही वे वहाँ से चले गए। उसी पक्की सड़क पर वह स्कूल भी था जहाँ मैं पढ़ता था और जहाँ मेरे पिताजी प्राचार्य थे।

एक ग्वालन कभी कभी मटके में दूध, दही लेकर रोज ही आया करती थी। एक दिन उसके साथ एक और लड़की आई, जो शायद उसकी बेटी रही होगी। गोरी चिट्टी, और गोल मटोल चेहरा। तब मुझे पता चला उसका नाम राधा था। मैं उसे कौतूहल से विस्मय और आश्चर्य से देखता ही रह गया। उससे कोई बात या परिचय तक नहीं हुआ, न ही बाद में फिर कभी वह दिखाई दी, लेकिन उसका नाम और चेहरा मुझे अब भी याद है, याद नहीं करना पड़ता। किन्तु यह भी सच है कि बाद के पचास वर्षों में इस नाम को, और उसे भी मैं पूरी तरह भूल चुका था। उन्हीं दिनों मेरा बड़ा भाई कॉलेज की छुट्टियों में कुछ दिनों के लिए रहने के लिए जब वहाँ आया तो स्वामी दयानन्द सरस्वती का "सत्यार्थ प्रकाश" ग्रन्थ लेकर आया था, जिसे पढ़ते हुए मुझे बहुत सी ऐसी जानकारियाँ मिली जिनकी मुझे वस्तुतः जरा भी जरूरत उस उम्र में नहीं थी। उस ग्रन्थ में ही विभिन्न धार्मिक सम्प्रदायों और मतावलम्बियों के मतों के साथ वैदिक आर्य समाज नामक मत का परिचय मुझे प्राप्त हुआ। वहीं मैंने वृन्दावन, गोकुल, व्रज और मथुरा आदि के बारे में भी पढ़ा। और यह भी कि किस प्रकार से (भगवान्) श्रीकृष्ण के महाभारत में वर्णित चरित्र को कपटपूर्वक श्रीमद्भागवद्महापुराण नामक ग्रन्थ में वर्णित उनके पौराणिक चरित्र के रूप में, इस सीमा से परे तक, इतना विरूपित और परिवर्तित तक कर दिया गया, और महाभारत में वर्णित उनके चरित्र पर इस तरह मढ़ दिया गया कि उनके वास्तविक चरित्र का गरिमामय रूप हमें पूरी तरह विस्मृत हो गया और उनकी "भक्ति" के नाम, प्रचार पर भारतीयों को बुरी तरह से भ्रमित कर उनका ध्यान ही उससे हटाते गया। तब राधा-कृष्ण का प्रेम ही हमारे मन-मस्तिष्क में छा गया। गीता में वर्णित भगवान् श्रीकृष्ण की शिक्षाओं को दर्शन-शास्त्र का विषय बनाकर उसे भी जन साधारण की पहुँच से परे कर दिया गया। यह सब अवश्य ही एक सोची समझी साजिश तो थी ही, हम हिन्दू भी न सिर्फ इस साजिश का शिकार हुए बल्कि इससे मोहित होकर अपनी संस्कृति का सत्यानाश करने में संलग्न हो गए! 

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The Spiritual Dharma.

चिरंतन और सनातन

पुराकथा

सुर और असुर वैसे ही सनातन और चिरंतन हैं जैसे कि प्रकृति और पुरुष। पुरुष और प्रकृति भी एक दूसरे से अभिन्न हैं। एक ही अद्वैत अस्तित्व को बुद्धि के सक्रिय होने पर इन दो प्रकारों में विभाजित कर दिया जाता है। बुद्धि के सक्रिय होने से पहले के अस्तित्व का आगमन जिस स्रोत से होता है और जहाँ पर बुद्धि पुनः विलीन हो जाया करती है उस अनिर्वचनीय संपूर्ण और अखंड को नाद के रूप में प्रणव की तरह से व्यक्त अस्तित्व और ॐ की तरह से अव्यक्त के रूप में जाना जा सकता है। कोई ऋषि ही इन दोनों की अनन्यता और अभिन्नता को इस तरह से जान पाता है। स्वयं ईश्वर भी इस वास्तविकता से शासित है। यद्यपि वह भी इस वास्तविकता को जानता है किन्तु केवल लीला की परंपरा का पालन करने के लिए स्वयं को शासक और शासित की भिन्नता के आभासी विभाजन में निरूपित कर, अव्यक्त से व्यक्त तथा व्यक्त से अव्यक्त में परिवर्तित होता रहता है।

व्यक्त ईश्वर स्वयं भी जीव की कल्पना और बुद्धि द्वारा सृजित उसकी मान्यता और धारणा में बँधा होता है। वे दोनों अन्योन्याश्रित व्यक्त और अव्यक्त वास्तविकता हैं। ॐ से क्रमशः भूः और भुवः की अभिव्यक्ति होने के बाद ही ईश्वर स्व के रूप में व्यक्त रूप ग्रहण करता है। यही स्व अहं की तरह ईश्वर, और अहंकार के रूप में जीव हो जाता है। इस प्रकार से ईश्वर भी केवल लीला के प्रयोजन से तात्कालिक और क्षणिक रूप से अज्ञान से आवरित हो जाया करता है या जीव की दृष्टि में उसे प्रतीत होता है। वही ईश्वर शासक के रूप में प्रभु और शासित के रूप में विभु होता है। जीव जब इस काल्पनिक या वास्तविक  ईश्वर के प्रति शरणागत हो जाता है या स्वयं अपने और उसमें विद्यमान अन्तर्निहित आत्मा की जिज्ञासा कर उस वास्तविकता को जान लेता है तो जीवरूपी अहंकार तथा अहं रूपी ईश्वर के बीच का काल्पनिक विभाजन विलीन हो जाता है और एक ही अद्वैत परमार्थ द्योतित हो जाता है। यह नित अभिनव, नित पुरातन और नित चिरंतन भी है।

सुर तथा असुर के रूप में प्रकृति की दो अभिव्यक्तियों की संपत्ति को ही क्रमशः दैवी और आसुरी संपत्ति कहा जाता है। आसुरी संपत्ति तो जीव के लिए बंधन हो जाया करती है जबकि दैवी उसे बंधन से मुक्ति प्राप्त करने के लिए सहायक होती है।

इसी प्रकार सुरों और असुरों की प्रवृत्तियाँ भी एक दूसरे से भिन्न प्रकार की होती हैं।

प्रकृति और पुरुष के रूप में उनकी सकलता को व्यक्त ब्रह्म कहा जाता है, और उन दोनों के व्यक्त और अव्यक्त रूप की अनन्यता, अभिन्नता को स्वरूप या परब्रह्म कहा जाता है।

इसलिए ईश्वर और जीव परब्रह्म परमात्मा के ही क्रमशः बड़े और छोटे पुत्र, अर्थात् एक दूसरे के क्रमशः वैसे ही ज्येष्ठ और कनिष्ठ भ्राता हैं, जैसे राम और लक्ष्मण। या उन्हें कृष्ण और बलराम की तरह भी देखा जा सकता है जहाँ ईश्वर कनिष्ठ भ्राता और जीव ज्येष्ठ भ्राता है। क्योंकि दोनों ही एक दूसरे पर आश्रित यथार्थ हैं।

दिति और अदिति के पुत्रों अर्थात् देवताओं और दैत्यों के बीच उनकी प्रवृत्ति और संपत्ति के आधार पर मतभेद थे। देवता भी दैत्यों की ही तरह ईर्ष्या, भय,  लोभ, राग तथा द्वेष से युक्त थे। बृहस्पति देवताओं के पुरोहित थे जबकि आचार्य भृगु दैत्यों के।

देवता और दैत्य दोनों ही परम पिता परमेश्वर अर्थात् उनके ईश्वर की पूजा-आराधना शिव, हर या रुद्र के रूप में करते थे जबकि देवता हरि के रूप में विष्णु की पूजा-आराधना भी किया करते थे। जबकि देवता होने से ब्रह्मा का कार्य सृष्टि करने तक था, और विष्णु का कार्य सृष्टि की रक्षा तथा परिपालन करने तक सीमित था और शिव का कार्य सृष्टि का संहार (विनाश नहीं) करना था। क्योंकि जैसा गीता अध्याय २ में कहा गया है -

अविनाशी तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति।।१७।।

देवताओं और दैत्यों के बीच का यह संघर्ष भी उतना ही  और वैसा ही शाश्वत, पुरातन,  सनातन और चिरंतन है,  जैसा कि दैवी और आसुरी प्रवृत्तियों और संपत्तियों के बीच का संघर्ष है।

विष्णु इसलिए देवताओं के पक्ष में कार्य करते हैं, जबकि शिव देवताओं और दैत्यों के बीच भेद नहीं करते, जो भी कोई उनकी पूजा आराधना कर उन्हें प्रसन्न कर लेता है  उसे वरदान देकर उसकी कामनाएँ पूर्ण कर देते हैं। 

देवता स्वर्गलोक में रहते हुए आमोद प्रमोद करते रहते हैं जबकि जीव मृत्यु-लोक में रहते हैं, और अपने शुभ तथा  अशुभ कर्मों के अनुसार मृत्यु होने से पहले और बाद में भी स्वर्ग और नरक में रहा करते हैं। देवता भी पुण्य क्षीण हो जाने पर मृत्यु-लोक में लौट आते हैं और कर्मशृँखला में बँधे नए नए कर्मों के माध्यम से सदैव सुख दुःख पाते रहते हैं। इनसे भिन्न एक वर्ग है ऋषियों का जो नित्य ही परमेश्वर या परब्रह्म की प्राप्ति, भवसागर से मुक्ति की कामना से या सत्य की प्राप्ति के लिए प्रयासरत रहते हैं। वेद और पुराण का इन ऋषियों के द्वारा अध्ययन किया जाता है। वेद ईश्वरीय विधान के प्रक्रिया ग्रन्थ हैं, पुराण प्रकरण और कथा की शैली में धर्म और अध्यात्म का वर्णन और विवेचना करते हैं। 

भृगु ऐसे ही ऋषि हैं जो सप्तर्षियों में से एक हैं, जबकि मनु उन मनुष्यों का वर्ग है जो भिन्न भिन्न समय पर जन्म लेते हैं और धर्म को परिभाषित करते हुए मनुष्यों के लिए उसकी शिक्षा देते हैं। इस प्रकार के चौदह मनु हैं जिनका वर्णन शास्त्रों में पाया जाता है। मनु के रूप में जन्म लेने वाले मनुष्यों के काल को मन्वन्तर कहा जाता है। इनमें से एक हैं सावर्णि मनु Emmanuel, जो छाया के सूर्य से उत्पन्न पुत्र हैं जबकि वैवस्वत्, विवस्वान् सूर्य के संज्ञा से उत्पन्न पुत्र हैं।

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्। 

विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्।।१।।

(श्रीमद्भग्वद्गीता अध्याय४)

भृगु के ही वंश में आचार्य शुक्र का जन्म हुआ और उन्हें दैत्यों ने अपने पुरोहित के रूप में स्वीकार किया क्योंकि बृहस्पति या कि दूसरे ब्राह्मण ने विष्णु के अनुयायी होने के कारण दैत्यों का पुरोहित होना स्वीकार नहीं किया। 

इसी प्रकार शिव के उपासक जाबाल / जाबालि ऋषि ने देवताओं और दैत्यों में भेद न करते हुए ईश्वर या परमेश्वर की तत्व की प्राप्ति करने हेतु शिव की उपासना करने की शिक्षा दी।

इसलिए केवल जाबाल ऋषि  Gabriel / जिबरील ही एकमात्र वह ऋषि थे जो ऋषि शौनक और ऋषि अंगिरा  Angel की परंपरा में थे, जिनका तीनों ही अब्राहमिक परंपराओं में उल्लेख पाया जाता है जिन्होंने उन तीनों ही परंपराओं के प्रविदों / Prophets  को मार्गदर्शन दिया। देवताओं और दैत्यों के युद्ध के समय एक बार देवताओं से अपनी रक्षा करने के लिए दैत्यों ने शुक्राचार्य अर्थात् भृगु ऋषि के आश्रम में शरण ली। भृगु ऋषि उस समय किसी कार्य से आश्रम से बाहर कहीं गए हुए थे तो भृगु  ऋषि की पत्नी ने उन्हें शरण दी। जब त्रषि की पत्नी का विष्णु से सामना हुआ तो विष्णु ने अपने चक्र से उसका वध कर दिया। जब ऋषि लौटे और उन्हें इस वृत्तान्त का पता चला तो उन्होंने विष्णु को शाप दिया कि त्रेतायुग में उन्हें भी मनुष्य की तरह मृत्यलोक में अवतरित होना या जन्म लेना होगा। इसलिए श्रीराम के रूप में राजा दशरथ के पुत्र के रूप में अयोध्या में विष्णु का जन्म हुआ।

परब्रह्म-परमात्मा, ईश्वर, ब्रह्म, अब्रह्म और जीव के बीच का भेद इस पुराकथा से समझा जा सकता है।

इजिप्ट से मनुष्यों के जिस कबीले को फराओं के द्वारा निष्कासित किया गया था उस कबीले ने दो ही पाप किए थे। पहला पाप था गोवध और दूसरा था मूर्तिपूजा और बहुदेवतावाद की निन्दा करना। 

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The Charioteer.

सेतु पर रथ 

सेतु पर खड़ा है रथ, और रथ पर है आरूढ,

अज्ञ, एक संशयग्रस्त, और श्रद्धारहित मूढ,

पूछता है सखा से वह, सारथी से - हे प्रभो!

कर्तव्य मेरा क्या है, कहो मुझसे रहस्य गूढ!

सारथी ने कहा उससे, मित्र सुनो मेरा वचन --

कर्तव्यमकर्तव्यमन्यथा यच्च तव कर्तव्यं ।

तस्य किमपि प्रमाणञ्च त्वया यच्चावगन्तव्यम्।।

कथं ज्ञातुं शक्नोसि तदस्मिन्विकटे च विषमे।

तथापि तव श्रेयार्थं कथयिष्यामि तुभ्यमहम्।।

द्वे हि मार्गेऽत्र अवलम्बितव्ये ये त्वया।

प्रथमं तु ज्ञानयोगमन्यं तु यत्कर्मयोगम्।।

द्वे हि तेऽपि प्राप्तव्ये अध्यवसायतत्परेण।

व्यवसायात्मिका बुद्धिः यस्याप्तव्यं तेनैव।।

यो हि विगतमोहबुद्धिः वीतहर्षामर्षभयम्।

रागद्वेषवियुक्तो यः तेनैव तु इदमाप्तव्यं।।

इति श्रुत्वा रथारूढो त्वरितो हि तूष्णीं बभूव। 

आत्मसंस्थं मनः कृत्वा सारथिं प्रोक्तवानिति।।

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादात्मयाऽच्युत।

स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव।।

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इति श्रुत्वा रथारूढो त्वरितो हि तूष्णीं बभूव। 

आत्मसंस्थं मनः कृत्वा सारथिं प्रोक्तवानिति।।

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादात्मयाऽच्युत।

स्थितोऽस्मिगत सन्देहः करिष्ये वचनं तव।। ***

 

  

11032025 / Poetry

कौन लेता है साँस?

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अब तक कभी खयाल न था, 

दो दिनों पहले ही खयाल आया,

कौन लेता है साँस?

क्योंकि मैं तो नहीं लेता खुद!!

क्योंकि अगर मैं ही लेता,

तो भूल भी सकता था!

और अगर तय कर लेता, 

साँस को रोक भी नहीं सकता, 

इसलिए कोई और ही है जो, 

साँस लेता है, या नहीं लेता, 

वो मन या शरीर भी नहीं,

प्राण या संकल्प भी नहीं, 

इच्छा, भय या चिन्ता भी नहीं,

हाँ वही है यह तो कोई,

जो मेरे जागने सोने में,

जीने मरने, हँसने रोने में,

कुछ भी होने,  न-होने में, 

जो साँस लेता है, या नहीं लेता, 

हाँ जब वह साँस नहीं लेता, 

मुझको पता तो जरूर चलता है,

और फिर चाहकर भी मैं,

साँस को शुरू भी नहीं कर सकता!

तय है वही है, जो लेता है, 

या वही है, जो नहीं लेता, 

जिससे जीवन ही है यह,

जिससे ही शरीर भी है,

जिससे ही मन प्राण भी हैं,

जिससे इच्छा, भय संकल्प भी हैं,

जिससे संसार भी है, 

जिससे यह "जानना" भी है,

और यह "न-जानना" भी है!

और यह प्रश्न, जिज्ञासा भी है, 

कौन लेता है साँस, 

क्योंकि मैं तो नहीं लेता खुद! 

वह जो साँस लिया करता है,

या कभी कभी नहीं भी लेता, 

वह मैं तो नहीं हो सकता, 

तो वही तो कहीं ईश्वर ही नहीं?

और मैं उसको भूलकर खुद को, 

समझा करता था कि मैं ही हूँ,

जो साँस लेता है या नहीं लेता!

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कविता / 08032025

एक जिज्ञासा!

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साँस क्यों चलती है,

ये किसकी गलती है,

कौन लेता है साँस,

उम्र क्यों ढलती है, 

एक अफसोस बना रहता है,

जिन्दगी यूँ ही क्यों चलती है!

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