59 / The Mind

The Mind Of Man  

मनुष्य का मन :

Question प्रश्न  59

What is the human mind? 

मनुष्य का मन क्या है?

Answer उत्तर  :

The mind of man (or for that matter any of all the living beings) is a close circuit network of information and the world from where the whole information is obtained, too is again a section only of this system / network.

But this is true only in the waking state, when the mind faces an outer world and assumes the form of the inner world of oneself.

While the inner world communicates with itself and the outer world is out of the perception of the mind, one another channel opens up that is the individual mind or the dream-world, where again the same pattern is repeated as was in the outer world. The two close circuit networks, one of the mind in the outer world in the waking state, and another, in the dream state are again two utterly unconnected virtual realities and the mind of man attend to either of the two only at a moment. The two are ever so disconnected than the mind can't stay in touch with both at the same time.

Still there is another phase of the human mind where only the sense of being and experiencing prevails and that state too is again a close circuit network in itself where the thread of this information is preserved in the mind.

This thread of information that prevails through and upon which is strung this  information dominates the Whole Life of  the individual.

These three states of mind, namely the waking, the dream and the deep sleep where there is neither the dream nor the world is perceived yet one is aware of the being and experiencing the bliss, joy and happiness of this state, themselves are three entirely independent and close circuit networks in comparison with the third.

The sense and the information / or the memory of being / existing is the very thread that is felt as the identity of the individual while the mind is awake, dreaming or just deep asleep without the awareness of the outer world is the state of dreaming. Strung on this pure state of being and experiencing where there is no object to be experienced and only either a state of perfect bliss unobstructed by either the outer world or the inner world of dream, the distinction between the one who experiences and the bliss and peace that is experienced are left no more.

Calling that Reality of being, bliss and knowing by a name whatsoever is just a superfluous and extraneous idea of the mind that brings back the individual  to either of the three states of the mind as are enumerated above.

However, a classical approach to this may be found there in the : 

ManDUkya UpaniShad  /  माण्डूक्य उपनिषद्.

***

Two Identifications.

And An Identity.

दो व्यक्तित्व और एक अस्मिता

--

अस्मिता एक संज्ञा शब्द है और इसके साथ एक शब्द को विशेषण की तरह संयुक्त और प्रयुक्त करना कितना उचित है, यह स्पष्ट नहीं है, लेकिन तात्कालिक रूप से अभी यही व्यावहारिक जान पड़ता है। 

Question प्रश्न  

मनुष्य और पशु के बीच क्या समानताएँ और क्या भिन्नताएँ हैं?

Answer / उत्तर :

सुबह नींद खुलते ही इस सवाल से सामना हुआ। जब तक सो रहा था कोई सवाल नहीं था। न कोई सवाल था, न समस्या थी। सब कुछ अनायास था। और शरीर बिना किसी कठिनाई के अपना कार्य स्वचालित रीति से कर रहा था। श्वास आ जा रही थी, arteries और veins - धमनी और नसों में रक्त संचार सहज गति से हो रहा था। जैसा हमेशा होता है, उसी से तरह बीच बीच में स्वप्न भी प्रकट और विलीन हो रहे थे। कभी कभी किसी बाहरी कारण से या स्वप्न के प्रभाव से नींद खुल भी सकती है। सामान्यतः नींद पूरी होने के बाद जागने पर कुछ समय तक केवल शरीर ही अपना कार्य बिना किसी व्यवधान के करता रहता है और नाम मात्र के लिए ज्ञानेन्द्रियाँ भी बिना कोई प्रतिक्रिया किए केवल संवेदनशील भर होती हैं। जैसा कि बचपन में अवश्य ही बहुत बार हुआ करता था। बचपन के बीतते बीतते यह सब विस्मृत होता चला गया। जागते ही, जैसे ही यह सवाल सामने आया, वह बचपन भी जैसे याद आ गया। नेपथ्य में बचपन की वह स्मृति थी और मन नामक वस्तु जो कि नींद में विलुप्त सी थी, जागते ही पुनः प्रकट और सक्रिय हो उठी। तो क्या सुषुप्त होने पर यह वस्तु नहीं रह जाती!

जब तक सुषुप्ति थी, तब तक सवाल कहीं नहीं था। न किसी प्रतीति, न भावना और न शाब्दिक विचार की तरह ही कोई सवाल वहाँ विद्यमान था।

सुषुप्ति खुलते ही कुछ समय तक बस उस जागृति का उन्मेष था। न कोई प्रतीति, न अनुभूति, न भावना या शाब्दिक रूप में उत्पन्न हुआ कोई विचार। और इसलिए, या शायद इसीलिए वहाँ "अस्मिता" भी केवल भान ही थी, अर्थात् "अस्ति" के संवेदन के साथ। स्पष्ट है कि "अस्ति" ही "भाति" था और "भाति" ही "अस्ति" । और इसलिए "अस्मि" के रूप में कोई ऐसी "अस्मिता" भी तब नहीं थी। "अस्ति" तो था किन्तु "अस्मि" नहीं था। "अस्ति" ही "भान" या "भाति" और "आस्तिकता" भी था।

"अस्मि" (Identification) तो प्रतीति अर्थात् एक पहचान की तरह उभरी, जो स्मृति में अंकित हो गई। मन भी उसके ही साथ अस्तित्व में आया। मन अर्थात् वह जो कि तादात्म्य (Identification) है।  इसलिए शरीर जो कि प्रकृति है और मन भी, जो कि प्रकृति ही है किसी पूर्णतः दक्ष यंत्र की तरह सहज और अनायास अपने स्वचालित ढंग से कार्य किया करते हैं। और वे दोनों ही पशु या वनस्पति के रूप में प्रकट और अभिव्यक्त प्रकृति ही हैं।

"अस्" धातु के वर्तमान काल (लट् लकार) अन्य पुरुष तीन रूपों - अस्ति स्तः सन्ति में प्रथम ही एकवचन अस्ति है, जो उत्तम पुरुष होकर "अस्मि" हो जाता है, जिससे "अस्मिता" शब्द व्युत्पन्न होता है। व्यवहार में भी "पहचान" के लिए अत्यन्त उपयोगी भी अवश्य ही है, इसमें सन्देह नहीं, किन्तु यह "पहचान" प्रथमतः मन और बाद में शरीर की होती है।

इस तरह एक ही अस्मिता एक ही साथ दो व्यक्तित्वों - शरीर और मन दोनों ही से एक साथ तादात्म्य कर लेती है। अब यह सवाल कि मनुष्य और पशु के बीच क्या समानताएँ और क्या समानताएँ होती हैं?

पशु शब्द का संबंध - "पश्यति", "पश्यते" और "पाश्यते" से है।  जो देखता है, जिसे देखा जाता है और जो (इस प्रकार से या और किसी अर्थ में) पाशबद्ध होता है, वह पशु है। शरीर और मन दोनों पशु अर्थात्  पाशबद्ध हैं, और उन दोनों को जो देखता  है वह देखनेवाला या जाननेवाला स्वयं न तो शरीर है, न मन है। मन > मन् उ > मनु > मनुशः > मनुष्य (जैसे भवि > भविशः > भविष्य) पशु भी शरीर और मन होता है, जबकि मनुष्य शरीर और मन होने के साथ साथ उन्हें देखता और जानता भी है और इसलिए वह उन्हें "मेरा शरीर" तथा "मेरा मन" कहता है। जैसे पशु अपनी प्रकृति के अनुसार दुष्ट या साधु हो सकता है वैसे ही मनुष्य भी अपनी प्रकृति के अनुसार दुष्ट या साधु हो सकता है। भेद केवल इतना है कि मनुष्य दुष्टता और साधुता दोनों ही को स्वरूपतः जानता है और उसमें विद्यमान यही विवेक पशु से उसकी भिन्नता सिद्ध करता है।

***

स्मृति, पहचान, समय और संबंध

वृत्त और वृत्तान्त

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स्मृति ही पहचान है,

पहचान ही स्मृति है। 

पहचान ही संबंध है, 

संबंध ही पहचान है। 

पहचान ही समय है,

समय ही पहचान है।

पहचान ही स्मृति है, 

स्मृति ही पहचान है।

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57. A Criteria

A Criteria For Truth. 

Question प्रश्न 57.

What Is A "Criteria"?

सत्य की कसौटी

Whatever is known is the perception and is known in "Consciousness". In the absence of "Consciousness" the perception is no more.

One could however think of that state of the mind where nothing is known, but that too will be in imagination only and the fact that this imagination is taking place is known in the "Consciousness" only.

A "Criteria" therefore is but another word meaning the "Evidence" or the "Proof". 

This Evidence or Proof could further be of the three kinds as is defined and described in the following Yoga-Sutra  of Patanjali 

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि।। 

This means whatever is known through and in "Consciousness" or any perception is in the three forms namely --

प्रत्यक्ष, अनुमान, and आगम 

The Appearance,

The ideation and;

The conclusion.

Testing the truth this "known" is again proved to be "true" or verified in the three ways namely ;

The Experience,

The Logic / Reasoning, and; 

The Example.

The above three could be accepted as the primary "Criteria"  for testing "Whatever"  is "True" "False" "Untrue".

The "True" is "Whatever" is "Real" or the "Reality" that abides irrespective of Time and Place. Saying "always" and "everywhere" is but only a superfluous assertion, leading no-where. In other words, saying  that "The Truth", or "The Reality" is "Wha-so-ever"  That abides irrespective of Time and Place is the rather only the correct way of assertion of  The Truth or The Reality.

In this way though it may be the first step in the direction of finding out the Truth or the Reality that abides always and everywhere, and therefore it is here and now also present,  - could neither be experienced, described, nor is to be known in terms of  "perception"  in the "Consciousness" .

A Reality Check :

In this way, having rejected the three kinds of  knowing, what remains to know that could be called the "Knowledge"?

Let us check this by means of thinking over the Truth or the Reality of  The World  .

This world where we think we are born and live in appears and is perceived in because of the "knowing". This "Knowing" / perception is because of "Consciousness" and the three words : the perception, the consciousness and the knowing are but different words to describe one and the same fact.

In appearance though the world seems to be an ever-existent Reality, common to be known to all, therefore it is thought to be the one and the same for all those who too are felt and are in appearance only as soon many individuals other than one who thinks I'm in this world and like me, all they too are here, in this very common world of us all..  

It is basically a wrong and false notion / idea and is because of the in-attention or the lack of attention only.

Interestingly, there are two other states of the mind namely - the dream state and the deep dreamless sleep state where the "World" that is known appears to be "Real".

Though all go through these three states of mind voluntarily or involuntarily many times during the whole life, it never occurs to one how the three states "happen" to oneself. Isn't there a hidden support and thread that holds and exists throughout these three states? If due attention is paid to this understanding, it is the next, the second step in the direction of finding out "What Truth or Reality" is that is the only support and the common thread where-upon are strung the three states of the mind namely : The waking the dream and the deep dreamless sleep state of mind.

Therefore what is experienced as the "World" is but appearance and in appearance only. It is the  प्रत्यक्ष,  what is thought while in waking state of the mind, and also as in appearance as in dream and dreamless sleep is but the  अनुमान, while what is known in "Conclusion"  is the आगम. 

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Old-age Homes.

वृद्धाश्रम / वानप्रस्थ और संन्यास

Question प्रश्न 56

-- "उसके नोट्स" से ...

उसने इसका शीर्षक रखा था :

Project Hindu Old-age Homes 

हिन्दू वृद्धाश्रम प्रकल्प

और इसकी प्रस्तावना कुछ इस तरह से शब्दशः लिखी थी :

मूलतः यह प्रकल्प निम्न आवश्यकताओं को पूर्ण करने की दृष्टि से विचारणीय है : 

सबसे प्रमुख उद्देश्य है जिसकी भी रुचि या आवश्यकता हो ऐसे किसी भी निराश्रित वृद्ध व्यक्ति को पारिवारिक वातावरण में सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करने का अवसर प्रदान करना। जो आर्थिक दृष्टि से इतने संपन्न, सक्षम या समर्थ हैं, और जिन्हें वानप्रस्थ और संन्यास आश्रम का महत्व ज्ञात है वे भी इस परिवार में अपनी भूमिका और दायित्व पूर्ण कर सकते हैं। 

सनातन वैदिक धर्म प्रकृति के इस विधान का सम्मान करता है कि वेदविहित वर्णाश्रम व्यवस्था न केवल मनुष्यों बल्कि सभी प्राणियों के लिए भी स्वाभाविक और सरल जीवन क्रम की परंपरा है और इसमें किसी विशेष विश्वास का आग्रह या विरोध करने के लिए कोई स्थान नहीं हो सकता है।

इसे सनातन इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह शाश्वत है, और नित्य होते हुए भी सतत गतिशील सत्यता है। यह न तो नितान्त निरपेक्ष सत्य है, न सापेक्ष व्यावहारिक अनुभूतिगम्य जगत् या वह "संसार" जिसे इस "संसार" से परे अचल, अटल परम सत्य कहा और माना जाता है। "संसार" में मनुष्य अपने आपको और अपने संसार को जानता तो है किन्तु उसका यह ज्ञान सदैव भ्रान्ति, अज्ञान और संशय से युक्त होता है। वह न तो यह जानता है कि "संसार" की वास्तविकता स्वरूपतः किस प्रकार की है, और न ही यह कि जिस "मैं" शब्द के प्रयोग द्वारा अपने आपको वह इंगित करता है उस वस्तु अर्थात् स्वयं की ही वास्तविकता क्या है।

स्वयं या "मैंं" नामक इस वस्तु के स्थायित्व और संभवतः इसके नित्य सत्य होने की संभावना को शायद अस्वीकार भी नहीं किया जा सकता है किन्तु इस "स्वयं" को प्रतीत होनेवाले "संसार" की परिवर्तनशीलता तो संदेह से परे का सत्य है जिसे कोई भी अस्वीकार भी नहीं करता।

इसलिए विचारणीय प्रश्न यह है कि क्या "संसार" और "मैं" एकमेव तत्व हैं? स्पष्ट है कि "संसार" सतत और निरन्तर परिवर्तित होते रहनेवाला गतिविधि है, जबकि "मैं" सदैव स्थिर सत्य है जो कि अनुभवगम्य भी नहीं हो सकता क्योंकि "मैं" ही "वह" है जिसे कोई भी अनुभव होता है, और केवल स्मृति के ही आधार पर बुद्धि द्वारा "अनुभव" और "अनुभवकर्ता" के परस्पर एक दूसरे से भिन्न भिन्न समझ लेने की भूल हो जाती है। और तर्क की दृष्टि से भी "अनुभव" और "अनुभवकर्ता" अन्योन्याश्रित वास्तविकता है, इसलिए भी यह "मैं" "संसार" जैसी ही केवल एक प्रतीति है जो निरन्तर होते हुए भी परिवर्तित नहीं होती - अर्थात् शाश्वत और "अविकारी" होते हुए भी "सनातन" है।

फिर "स्वयं" के बदलने का विचार क्यों उठता है, और प्रश्न यह भी है कि कोई "स्वयं" को कैसे "बदल" सकता है! और किसी भी उदाहरण, तर्क या अनुभव से भी यह विचार नितान्त हास्यास्पद ही तो है!

फिर भी यह विचार इसलिए महत्वपूर्ण जान पड़ता है, क्योंकि इस "मैं" के चार आयाम हैं जैसा कि ब्रह्माजी के चार मुखों का वर्णन शास्त्रों आदि में है। वे चार आयाम क्रमशः कर्ता, भोक्ता, ज्ञाता और स्वामी इन प्रकारों में हैं, ऐसा कहा जा सकता है।

"संसार" में "शरीर" के रूप में अस्तित्व ग्रहण कर लेने के बाद ही "संसार" की और उसमें अस्तित्वमान शरीर की प्रतीति साथ साथ ही प्रकट और विलीन होती है। इसलिए अपनी अर्थात् "स्वयं" की पहचान "शरीर" के रूप में और "संसार" की पहचान "दूसरे" के रूप में हो जाना स्वाभाविक ही है। जिस "स्मृति" में यह "पहचान" संजोई जाती है वह स्मृति भी शरीर में ही स्थित मस्तिष्क ही होता है।

इस प्रकार अपनी "स्वयं" की पहचान के चार प्रकार या आयाम क्रमशः कर्ता, भोक्ता, ज्ञाता और स्वामी हो जाते हैं। यह चार प्रकार ही प्रकृति से प्राप्त "संस्कार" होते हैं, जिनसे नियंत्रित और परिचालित बुद्धि से ही प्रेरित होकर प्राणिमात्र का जीवन संचालित होता है।

किसी भी व्यक्ति में इन चार प्रकारों के परिपक्व होने पर ही उसमें "संसार" की अनित्यता का भान पैदा होता है और इसके पश्चात् ही इस "संसार" के प्रति वैराग्य बुद्धि भी उत्पन्न हो सकती है।

वैदिक और आध्यात्मिक दृष्टि से संभवतः केवल मनुष्य ही इतना सौभाग्यवान प्राणी है जो कि इतना परिपक्व हो और वैराग्य की इस स्थिति तक पहुँच सके। मनुष्यों में भी कोई कोई ही इस विषय में इतना गंभीर हो सकता है। इसलिए प्रकृति-प्रदत्त चार आश्रम अर्थात् ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास यद्यपि अनायास ही प्रत्येक को प्राप्त होनेवाली स्थितियाँ हैं, केवल परिपक्व मनुष्य ही इस विषय में जिज्ञासु होता है और किसी नित्य वस्तु को जानने की दिशा में प्रवृत्त होता है।

हिन्दू या सनातन धर्म का सिद्धान्त मानने वाले किसी भी मनुष्य के लिए यह समझना कठिन नहीं है कि समय रहते वह गृहस्थ आश्रम से निवृत्त हो जाए और शीघ्र ही वानप्रस्थ आश्रम में प्रवेश कर ले। तत्पश्चात इसी क्रम में संन्यास आश्रम में।

वैदिक सनातन हिन्दू वृद्धाश्रम प्रकल्प की संकल्पना इसी ध्येय से प्रेरित विचार है।

इस प्रकल्प की संकल्पना मौलिक रूप से आयु, ज्ञान या दोनों ही दृष्टि से परिपक्व वृद्धजनों और गुरुजनों के लिए की जा रही है इसलिए इसे भारतीय या हिन्दू भी कहा जा सकता है। स्पष्ट है कि यहाँ "हिन्दू" शब्द को "संप्रदाय" के अर्थ तक सीमित नहीं रखा जा सकता है। "हिन्दू-विरोधियों" को इस पर आपत्ति होने की संभावना शायद हो तो इस समस्या का समाधान नहीं हो सकता। यहाँ "हिन्दू" शब्द को भारतीय और भारतीयता का पर्याय माना जाना उचित होगा। और उसी पहचान के रूप में चिह्नित किया जा रहा है। व्यावहारिक अर्थ में इसका प्रयोजन हिन्दू संस्कृति, आचार, विचार, संस्कार, ज्ञान और परंपरा से अपने आपको जुड़ा हुआ अनुभव करनेवालों का एक समूह निर्मित करना है। इसलिए पुनः इसमें दो समान वर्ग (श्रेणी नहीं) होंगे। पहले तो वे, जो कि किसी भी वर्ण और गोत्र में जन्म होने के आधार पर स्वयं को हिन्दू मान्य करते हैं। और यह वर्गीकरण गीता में वर्णित -

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।।१३।।

(अध्याय ४)

पर आधारित है और यहाँ आजीविका तथा व्यवसाय के ही आधार पर वर्ण-व्यवस्था को परिभाषित किया गया है न कि वंश पर आधारित जाति की मान्यता को आधार बनाया गया है। संक्षेप में : एक ही परिवार, वंश, गोत्र में पैदा होनेवालों का वर्ण एक दूसरे से भिन्न हो सकता है। दूसरा वर्ग उन भारतीयों का हो सकता है जिनका जन्म तो यद्यपि अहिन्दू परंपराओं में हुआ है, किन्तु जिनकी आस्था भारतीय, वैदिक, सनातन, हिन्दू आदि आचार, विचार, संस्कृति, संस्कार आदि पद्धति के प्रति हो। जो अपनी पूर्व में प्राप्त वंशगत मान्यताओं और परंपराओं को त्यागना चाहते हैं। एक अर्थ में यह "आर्य समाज" की तरह की संस्था हो सकता है किन्तु "भारतीय, वैदिक या हिन्दू" शब्द "आर्य समाज" से अधिक व्यापक अर्थ का द्योतक है। शायद ऐसे लोगों को "नव-हिन्दू भी कहा जा सकता है। यह वर्गीकरण इसलिए भी आवश्यक है, क्योंकि दुर्भाग्यवश हिन्दू परंपरा को माननेवाले लोगों में से कुछ को "नव-बौद्ध" का नाम देकर भारतीय ओर हिन्दू समाज को विभाजित करने का प्रयास भी किया जा चुका है। यह इस दृष्टि से भी विचारणीय है क्योंकि आजकल कुछ लोग स्वयं को "एक्स-मुस्लिम" कहलाते हुए भी अपना जीवन शान्तिपूर्वक न जी पाने की पाने की आशंका से त्रस्त रहते हैं। स्वयं को "एक्स-मुस्लिम" कहने के स्थान पर "नव-हिन्दू" कहना उन्हें बेहतर लग सकता है।

वृद्धाश्रम में किसी भी प्रकार से आयुवृद्ध ज्ञानवर्धक गुरुजनों को इस प्रकार से रहने का अवसर दिया जा सकेगा कि वे सुख शान्ति से अपना जीवन व्यतीत करता सकें अतः इसे "गुरुकुल" कहना अनुपयुक्त नहीं होगा।

"गुरुकुल" में नव-हिन्दूओं को स्थान दिया जा सकता है, किन्तु इससे पहले उन्हें अपनी उन सभी सनातन धर्म विरोधी मान्यताओं को त्यागना होगा, जो स्वयं उनके ही लिए भी समस्या हैं, यह भी उतना ही आवश्यक है। ऐसा न होने पर "गुरुकुल" राजनीतिक अखाड़ा बनकर रह सकता है। 

क्या हैं वे सनातन धर्म के मौलिक और प्रेरक तत्व? बहुत संक्षेप में -

यम और नियम को परिभाषित करनेवाले,

पातञ्जल योगदर्शन के साधनपाद में वर्णित निम्नलिखित सूत्र --

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः।।३०।।

जातिदेशकालसमयानवछिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्।। ...

।।३१।।

शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः।।३२।।

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्।।३३।।

किसी संस्था का सुचारु संचालन करने में अनेक तरह की कठिनाइयों और चुनौतियों का सामना तो करना ही होता है। यह प्रकल्प भी अपवाद तो नहीं है। 

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55. Question / प्रश्न 55

The Ultimate Question :

Question प्रश्न  :

क्या भविष्य के विचार और चिन्ता से पूरी तरह मुक्त हो पाना संभव है?

Is it possible to be totally free from the thought of future?

--

Order and Chaos.

This question needs to be dealt keeping in mind the following perspectives :

Freedom of The Individual with respect to The Freedom of Thought, Freedom of Action and Freedom of Will in the World as it is.

In the Life as it is.

Because in Reality there is nothing like Freedom, neither in the Life nor in the World  of the individual.

According to Shrimadbhagvad-gita :

Chapter 5 -

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः।।

न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते।।१४।।

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः।।

अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः।।१५।।

ज्ञानेन तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः।।

तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत् परम्।।१६।।

न कर्तृत्वं -

neither the sense of "I do" --

Doer-ship,

न कर्माणि and nor the activities लोकस्य of the world,

सृजति are caused by the one - Who governs the existence -- प्रभुः।।

न कर्मफलसंयोगं And neither the result or the consequences of those activities are because of the One Whosoever governs this world and also the whole existence.

स्वभावस्तु प्रवर्तते -

It is really the "Nature" or the movement of the immutable principle, the same one, and the essential, Who as such ordains all the activities that appear to take place anywhere and at any moment।।१४।।

नादत्ते कस्यचित्पापं This Conscious Principle neither takes away the wrong or the inauspicious done by anyone,

न चैव सुकृतं and likewise that  विभुः -

Takes the credit of having done anything auspicious।।

अज्ञानेनावृतं ज्ञानं - 

Just because of the jnAna is covered up under the ajnAna /  ignorance,

तेन मुह्यन्ति जन्तवः -

The creatures - all those who think and believe "I was born and shall die too" fall a victim to this delusion.।।१५।।

Truly it is only the "idea", the thought appearing / emerging and disappearing / dissolving  in the mind that gets born and subsequently dies again. But just because of In-attention to this fact one tends to think or / and believe "I was born and I will die too".

Gita tells us :

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति।।

...

एतन्मन्यसे नित्यजातं वा नित्यमृतम्।।

तथाप्यपरिहार्यार्थे न त्वं शोचितुमर्हसि।।

Even more, if you think / believe this Self gets born and dies again and again from  moment to moment then also you need not grieve .

ज्ञानेन तत् -

Through this understanding those,

अज्ञानं येषां नाशितं आत्मनः।। Who have destroyed this ignorance of their own about the Self,

तेषां -

For them,

आदित्यवत् ज्ञानं-

Their Understanding like the light of the evershining Sun,

प्रकाशयति तत् परम्।।१६।।

Illuminates and reveals before them The One Supreme.

***